1、这一问题包含两个方面，一是世界起源于什么?二是世界存在及其发展变化的根据是什么?归结起来，先后主要有八种观点：①“天本论”。这是春秋战国时期占主导地位的观点，孔子、孟子都曾肯定意志之天、性理之天对世界、人世以及人的道德属性的决定作用。②“道本论”。这是道家的基本观点，为老子首先发明。③“气本论”。这是一条贯穿中国哲学史始终的主线，可溯源于春秋战国时期的阴阳家，无分儒家与道家，但最著名的代表是儒家，如东汉王充，唐代柳宗元、刘禹锡，北宋张载，明代王廷相，明清之际王夫之。④“无本论”。以魏晋玄学为代表。⑤“理本论”。以北宋二程、南宋朱熹为代表。⑥“性本论”。以南宋张栻及湖湘一派为代表。⑦“心本论”。以南宋陆九渊、明代王守仁为代表。⑧“以太说”。以近代康有为、谭嗣同、章太炎、孙中山为代表。
2、道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。
3、“自然无为”是指世间万物皆自然而然地存在和发展，不以意志为转移。老子在政治上所推崇的“无为而治”并不是让君王无所作为，什么事都不做，而是顺应社会的发展规律和趋势，有条不紊地治理国家。汉代初期，国家百废待兴，汉文帝和汉景帝采用了道家“无为而治”的治国理念，很快就使人民的生活走上了正轨，出现了为人所乐道的“文景之治”。如今，各国之间的沟通和联系愈加紧密，我国实行的“改革开放政策“即顺应了时代发展的潮流，这也是“无为而治”的具体体现。
4、 老子、庄子他们本身一开始和道教没什么关系，甚至和道家都没什么关系，他们从未自称过道家。 道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》(《道德经》)中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家思想是由春秋时期的老子，集古圣先贤之大智慧而形成的道德理论，对后世的哲学、文学、科技、艺术、宗教、养生等等领域影响深远，被誉为中华文化基石。
5、 道家文化与道教，不仅是中国本土重要文化，更是中华传统文化和人文民俗的根基、命脉与性格。道家经典《太平经》云：“道乃是万物之师也，得之者明，失之者迷。”随着我国经济的崛起，更不容忽视传统文化习俗的崛起，经济崛起文化更不能落后。
6、这个“道”，就是宇宙的本源，也是天地万物运行演化所遵循的基本法则。它不是具体的某一事物，而是形而上的客观存在。
7、 修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。
8、道家思想的核心概念是“道”，道家所主张的“道”，指万物的本质及其运动发展的规律。天地万物皆处于运动变化之中，天地万物的本源就是道，道就是应该遵守的基本法则。因此，道家把道作为价值判断的标准。道家思想包括道教的历史景点、人物生平等诸多方面。道家思想文化包含道教各个方面的内容，虽然内容多样，但教义始终如在相当长的一段时间内，道家思想承前启后，在对道家信仰的稳定中传承了下来。因此，内容在稳定中得以不断发展。道家思想就犹如一棵大树，其根系就是道家思想的核心，始终根深蒂固，根植于地下，保持不变。枝干与枝叶就是道家思想的内容，在漫长的时期里，开枝散叶，开花结果，不断延续与发展。
9、道家思想的主流派有:黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能影响了庄子。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想受到道家思想的深刻影响。
10、清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
11、值得强调指出的是，老子为了使这一表征“大大的有”“多多的有”“丰富的有”的“无”(道)得到具体呈现，于是他将具体的和个体的“有”(德)请出场了。也就是说，老子为了具体呈现这一丰富的有(“无”)，他提出了一个“德”的概念来实现和完成这一“任务”。所谓“德”就是“得”的意思。《释名·释言语》中说：“德者得也，得事宜也”。也就是“得道之物谓之德”。此“物”当是包括了宇宙天地间的一切存在，通俗的说，是“物”“人”“事”的统称。老子用了“孔德”这样一个概念来表达这层意思。所谓“孔德”，就是“大德”，而“大德”，就是“全德”，即全体得道之物者也。老子说：“孔德之容，惟道是从”(21章)。也就是说，所有的存在(“德”)都是只听从道的。简言之，德(所有的存在)是道的体现。“道”表征的是内在的“看不见、听不到、摸不着”和形而上的“无形无象”之“无”的存在呢！而此“道”，此“无”又是作为万物的本体而存在着；“德”表征的是“有”，而此“有”又是作为本体之道(无)的作用而存在着。换句话说，内在的道(无)必然显之于外在的德(有)；形而上的道(无)必然形之于形而下的器(有)；内心的道(无、理)必然现之于外在的德(有、行)。老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”(39章)。就是说，天得到“道”就有了“清明”的属性，地得到“道”就有了“安宁”的属性，神得到“道”就有了“灵验”的属性，谷得到了“充盈”的属性，万物得到了“道”就有了“生长”的属性，侯王得到了“道”就有了“安正”的属性。
12、“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。
13、(4)道是规律性存在。其实在“道”充当了万物所以然，即道是万物成为那个样子的根据和事物之理的角色中我们即可体会出“道”表示的是一种规律性存在。老子说：“能知古始，是谓道纪”(14章)，所谓“道纪”的意思就是道的规律。他所说的“行于大道”(53章)“以道蒞天下”(60章)，都在规律的意义上对“道”的规定和高扬。另外，在老子那里，经常运用的“天道”“天之道”“人道”“人之道”皆是表示天地自然的规律和社会人间的规律。为世人最为熟习的老子名言“道法自然”正是要向人们昭示“道”的最本质的属性即在它的自然性。所谓“自然性”也就是整个宇宙天地自然社会人生的规律性。所以，“道法自然”简单的意思就是效法自然规律，按照自然本性而为。老子突显大道的规律性，是要让人们不要以自己的主观意志和心智去破坏和改变客观事物的本性和规律。被称为“规律”的存在，那是一种不以人的意志为转移的客观存在，是一种决定所有事物存在的内在本质，是一种事物成为一种事物的个体性存在。它不能增减，不可损益。它是自然具足的唯一者。依顺了它，事物之真性即可呈现矣。由上可知，关于老子对“道”规律性的描述，与“一达”之“道”表示的乃是一种唯一正确之道也，即“规律”性的本义倒是存在一定的关联性。
14、 道家思想是中国最为重要也是最具影响力的哲学思想之道家思想是从伏羲阴阳八卦《易经》和黄老思想的基础上发展起来的。道家文化与道教的异同，道家是先秦时期出现的一个学术流派，道教是东汉时期才形成的一种民间宗教。
15、心性之养 这里的“心”除了表示作为实体存在的心脏及其功能外，主要用于代表人的思想活动、心灵境界等。道家的“养心”，就是在外在接物和内在的思想活动中，如何超越有形无形的束缚，以保持自我的本性，达到自我的安定。这其中“治心”是道家实现个体逍遥的主要途径，就是让心境平和宁静。道家提倡心要静，以静养生，但心静也只是一种境界修养，内部原因和外部原因都会影响心静，外部原因如各种声色犬马的诱惑，而内在原因通常是自身的基本需求得不到保障，所以也达不到心静的状态。而道家并没有排斥人的基本欲望，而是要求人的欲望要得其宜，不要贪婪，《吕氏春秋·适音》有言：“人之情，欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳。四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在于胜理。胜理以治身，则生全矣；生全则寿长矣。”人的自然欲望得到满足，心也就会安定，身心俱畅，自然就会长寿。 道家的养性说是建立在自然主义人性论的基础之上的，这里的“性”，指人性或人的本性、本质。首先，老庄认为的人性具有自然性的特点，人的本性在其原始性、先天性、自然性，是自然而然不加人为的，如果加上外在人为的成分，必使其受到伤害。老子强调，人性的本质在于其天真未凿，不容丝毫人为的损益。其次是超善恶性的特点，关于性善性恶说，是先秦时代诸家关于人性论的观点，但道家老庄讲究人性的超善恶性、超道德性，他们反对把主观的善恶观念和传统的道德范畴引入人性领域，用来论说人的本性。所以，老庄提出“因性”、“全性”为宗旨的养性说，强调在人的自然本性面前，人们必须要因性而行、顺性而动，才是养生正确的途径，而“全性保真”才是养生的目的所在，“全性”就是指保全人的天性或本性，“保真”就是保持人最真实的一面。《庄子·田子方》有说：“人貌而天虚，缘而葆真，清而容物”，可以看出“全性保真”不仅可以使人形体健全，更重要的是使人精神充沛，从而延年益寿。
16、道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。
17、崔希范说：“先天气，后天气，得之者，常似醉”。
18、道家素以黄、老并称，自认它的学术渊源，是远绍黄帝，这就是表示道家的学术思想，是根据中国上古文化正统传承的观念，并非是故作玄虚的谎言。《谁南子·修务训》中说:“世俗之人，多贵古而贱今，故为道家，皆托之于神农、黄帝，而后能入说。“汉代著《史记》的司马迁，生在淮南子以后，他比淮南子更了解这个思想，所以他在写道家方士的驺衍列传中，便说:“先序今而上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰。”这就是说明黄帝，是中国学术上共同所承认的文化共祖，岂但只是道家如此而已。
19、道家的社会理想不是人治与法治社会，而是个人、社会和大自然高度和谐统一的道德社会。老子对这个理想和实现理想的措施都做了很全面的论述。
20、其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡「罢黜百家，独尊儒术」的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非流思想。
21、第四十七章说：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”
22、这样，老子就明确的给世人指出了不同于逻辑思维的另一种认识世界的途径，这就是直觉思维，或者称为顿悟思维。这是对人类认识论的重大贡献。
23、道家经典《太平经》云：“道乃是万物之师也，得之者明，失之者迷。”老子在《清静经》中说：“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月。大道无名，长
24、 我们的地球就像一艘巨大的宇宙飞船，载着地球村的居民在太空中遨游。这艘飞船我们可命名为“大道”号，已有近百亿乘客。问题是大道号飞船正遭受人为破坏，环境严重污染。飞船的保护层臭氧正在减少，生态失去平衡，危及乘客们的生命安全，这一切都是人对地球资源无休止的破坏性掠取所造成的。面对如此严重的问题，回忆下道教中某些古训，总结道教的生态伦理观，或许是十分有益的。道教认为人与自然是有机的同构互感整体，人与自然应和谐相处，对自然界的开发应遵守某些道德准则，应充分认识自然界的规律，如果反其道而“妄作”，势必危害人类自身。
25、庄子，名周，战国时蒙人，曾为蒙漆园吏。和孟子同时，比孟子略晚一点。约生于公元前355年(周显王十四年)，卒于公元前进275年(周赧王四十年)。庄子家境贫穷，曾居住陋巷，以织屦为生。
26、今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”
27、此外，道家特别注重养生，因此令人颇为迷惑：既然已经看淡生死，为何还痴迷于长寿？殊不知，智者养生，意在防病与修德；至于寿命，任其自然：人生贵精，而不贵长。
28、 近代以来，对道教和道家的研究在我国越来越受到重视。慧缘伯认为，道教的来源虽然驳杂，但发展到成熟时期，它的思想理论尤其是玄学方面几乎全部来自于道家，道教借助于黄老思想现代人所说的风水算命命理学应用功能来补充自己。
29、经世致用是中国古代文化的一个突出的特点，道家在其政治治国方面也有自己独特的观点，老庄也从未离开政治离开社会去孤立的谈自身的思想与观点。老子的政治理想就是所谓的“小国寡民”的理想国，庄子的政治理想就是所谓的“至德之世”的乌托邦。显然，他们并不像其他诸家明显的用世方式，而是采用的“无为而治”的方法，和道家哲学的核心“自然无为”相同，认为统治者也是要采取自然方法治理国家，如《老子》第五十七章说：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无为而民自富；我无欲而民自朴”，《庄子》在《天地》中也说：“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”等。老子的“无为”并不是消极的什么事也不做，而是不去做任何违反自然规律的事，也不做违反社会发展规律的事，对顺应自然而又有益于社会发展的事，还是要积极的参与。 道家无为而治的政治思想虽然有一定的理想色彩，但是也和当时的社会现实有着很大的关系。老子和庄子分别生活在春秋和战国时代，看了太多当时的“有为”政治给人民和社会带来的弊端，统治者一味的穷兵黩武，连年征战，另一方面又滥用私权满足自身的私欲。所以他们提出无为而治的思想给与当时的有为政治猛烈的抨击和鞭挞。老子在治国方面有一句名言“治大国如烹小鲜”，意思就是统治者既不能用礼法等来约束人民，也不必事无巨细，从而陷入事务主义的歧途中，使国家越治越乱，最理想化的莫过于“功成事遂，百姓皆谓我自然。”(《老子》第十七章)虽然不论是老子的“小国寡民”还是庄子的“至德之世”都有一定的幻想意义，但确实都是针对当时的繁重压迫的现实而产生的，也反映出当时的劳动人民渴望安居乐业的强烈愿望。这种无为而治的状态也从另一面“彰显和憧憬了一个没有剥削压迫、没有人与自然、人与社会、人与人之对立的素朴而平等的社会。”④ 道家的养生观 现在随着社会在日新月异的发展，人们也越来越注重自身的保养，而“养生”也是道家思想中的核心内容之一。在老子之前的道家人物对养生的探索大多停留在养生术方面，从老子开始，道家系统的思考“养生”，将人置于社会、自然、宇宙的大背景下进行考察。《老子》首先提出“摄身”的概念，《庄子》则专列《养生主》一篇谈养生之道。
30、今或谓人曰：使子必智而寿，则世必以为狂。夫智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。而以人之所不能为说人，此世之所以谓之为狂也。
31、圣贤治世精要,国学传统文化,免费传统文化公益培训信息,历史
32、天地万物是怎样演化生成的呢？老子说：“道生一生二生三生万物。”(《德道经》第五章)“道生一”，是指道在本根阶段呈现为一种阴阳未分的混沌状态。由一生便是由混沌状态分阴分阳。“三”的含义是什么呢？经中接着说：“万物负阴而抱阳，中气以为和。”这个“三”指的是阴阳相交而形成的中和状态以及“万物含三”的深层次内部结构。现代科学已发现，无论是宏观的天体，还是微观的原子结构，莫不由阴阳两个方面构成，二者互根，既对立又统一。这无疑是对老子学说的有力证明。
33、庄子以“虚无”论“道”，将“无”解释为纯然无有，突出地发展了老子的虚无思想。他说：“泰初有无，无有无名。”认为作为宇宙本原的“无”即是“无有”。又说：“万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”(《知北游》)“无有”就是纯然一无所有。《齐物论》说：“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”“因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”认为有与无、存在与非存在之间的界限无法分清，一切都是相对的。庄子还提出“无无”概念否定了一切，认为只有连“无”也没有，才能达到绝对虚无的境界。
34、第七十七章说：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。”
35、东晋以后的玄学，一方面与佛教合流，逐步变为佛教哲学的附庸；一方面本身向神秘化的方向发展，变为神仙道教。这一过程反映了东晋以后门阀士族势力的进一步腐化与日趋没落。
36、对于腐败的封建帝王和达官贵族，老子做了深刻的批判，他说：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是爲盜誇。”(《德道经》第十六章)
37、2:圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
38、庄子指出人生痛苦的目的，是启示人们看破生死，明白人生祸福的来由，能够趋吉避凶。他指出的正确途径是乐天知命，去除贪欲和种种罪恶。他主张顺从自然，顺从人的本性而生活，反对套在人人生上的种种枷锁。
39、道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起来。
40、 道教给人一种安身立命的智慧，它教人知道生命的价值意义在于归真返朴，要安顿我们的生命，便应过一种清静无为的生活。这是种超越的人生观，恬适自在的人生观，它向往自然纯朴、自足和谐的生活。西哲海德格尔引荷尔德林晚期的诗说：“人建功立业，但他诗意地栖居在这大地上”。(《海德格尔诗学文集》第194页，华中师大出版社1992年版)。诗意地栖居于大地上，过诗化般的田园生活，无拘无束、知足常足地享受人生，这也是道教的人生理想。这种艺术人生对于物欲横流、泛滥成灾的当代社会，对于利欲熏心、不择手段猎取财富的某些当代人来说，不啻是副清醒剂，是长鸣的警钟。
41、道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。
42、正像整个人类文明的摇篮是北非的尼罗河流域、南亚的恒河流域、西亚的两河流域和东亚的黄河流域，哲学的最早发源地也是在古代的东方。埃及、巴比伦，特别是印度、中国是闪烁着人类最早哲学智慧之光的国家。稍晚于东方产生了哲学思维，并以其哲学思考持续久远、影响广泛而著称于世的是古希腊。中国哲学，印度哲学，与发源于希腊盛行于欧洲的西方哲学，并称为世界的三大哲学传统。中国哲学的基本特征，即是相对印度哲学和西方哲学而言。
43、道家是主张“保身”的，但这一概念同样不包含追求长寿的含义。《庄子》曾以舜让天下于子州支伯，而子州支伯却以“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也”却之，和子华子以“两臂重于天下”劝昭僖侯莫争邻国之地等事例，说明“此有道者之所以异乎俗者也”，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”，不可“见利轻亡其身”(14)的价值观念.
44、这是世界本原论的进一步深化，与世界本原论紧密联系在一起。主要有“天人感应论”，“天道自然论”，“天人合一论”。天人感应论发端于春秋战国，全盛于汉代，西汉董仲舒是最典型的代表。天道自然论无分儒家与道家，老子，荀子，王充、柳宗元，刘禹锡，张载，王廷相，王夫之等，都是著名的天道自然论者。坚持天道自然的哲学家们对人与自然的关系有不同的理解，一部分认为人在自然面前是消极的，被动的，因而提倡自然无为，如道家，特别是老庄；一部分既承认自然法则的客观性，又肯定人对自然的主体能动作用，如荀子提出“制天命而用之”，刘禹锡提出“天人交相胜”，“还相用”。宋代以降，“天人合一论”，即整体合观人与自然，成为各派哲学家的共识。所不同的是，气本论者合一于“气”，理本论者合一于“理”，性本论者合一于“性”，心本论者合一于心，实有论者合一于“实有”。
45、现存《庄子》一书，分内篇、外篇、杂篇。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇，共三十三篇。其中《内篇》七篇，一般认为是庄周本人所作；其《外篇》十五篇及《杂篇》十一篇，有些学者则认为是后世道家学者所依托。
46、道家思想，常常被贴上“消极”的标签，也因此备受讥评。从热入温，则觉水冷；先冷后温，便觉水热。道家所重，中庸而已；既不积极济世，也不消极避世——心中静躁不同，则眼中昏明有异。
47、即形体与精神的关系。先秦时期，《管子》中有“天出其精，地出其形，合此以为人”的形神论，有二元论倾向。荀子提出“形具而神生”的命题，肯定形是神产生和存在的物质基础。到汉代，特别是魏晋南北朝时期，关于形神关系的观点已臻系统化，形成了两大派别。一派主张形神相离，认为精神主宰形体，形体灭后精神可以独立存在。如晋僧慧远认为，神感物而非物，所以物化而不灭。道教追求形神俱存，不死不灭，但认为形依靠神而存在，所谓“形须神而立”。另一派主张形神相即，认为形体是精神存在的前提，形在则神在，形灭则神灭。如桓谭以烛喻形，以火喻神，认为火不能离开烛而独立存在，神也不能脱离形而独存。南北朝时期的范缜对形神关系作了精辟分析，提出“形者神之质，神者形之用”，用中国哲学的体用范畴，对形存则神存、形灭则神灭作了最高的哲学总结。
48、“道”是中国古代哲学的重要范畴，用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在中国哲学史上，“道”这一范畴为道家首先提出。道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化经历了相当长的历史过程。春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。以后，在不同的哲学体系中其涵义虽有不同，但基本上成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。
49、清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。
50、实际上，老子是欲通过对“有”与“无”相对而产生的阐述，是想告诉人们，现实世界中所存在的一切，都是相互依存的。特别是对待社会文化中的涉及到价值问题的时候，要懂得和学会从正反两方面去审视。例如，美丑和善恶问题。最能体现老子相对思想的言论是第2章的头两句话，“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成……”所谓“相对”性是指存在的双方都是要以对方的存在为前提，是相互依存的关系。如果把老子上面的头两句话直译下就是：你知道所谓美的存在以后，这就产生不美之恶了。你知道所谓善的存在以后，这就产生不善了。老子认为，只要是不超越的“善恶”“美丑”，两者都是要不得的。尽管“美”“善”从世俗观点判断当然是“好的”，是“对”的，但问题的关键在于，老子深刻看到了当人们执着于“美善”后而加以追逐，特别是“别有用心”者会将此作为“手段”而要达到某种“利益”“名誉”时，这样的“美善”之举就变味了，从而“这”(“斯”)就是“丑”和“不善”了。老子此论除了有揭露世俗之人执着美善而欲达到自己的私欲的本质以外，当有维护完满之“道”不允损害的意思。哲学上的“超越”多是指超越经验常识，超越科学的意识及其思维方法，这是就哲学的一般意义上来谈的。但我们中国哲学所倡导的“超越”多是指超越二元对立的二分的思维方法。所以才有了老子的那样洞察，“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”。老子在这里并不是简单地对所谓美善进行否定，而是他看到了如果人们太过执着于这种分别，就极易会造成一些投机者打着美善的旗号去做丑恶之事。但同时要看到，佛道二教之所以强调这种超越的思维方法，其最终目的是在于要破除社会、集团、个人以自己的利益而不是代表社会文明发展方向，不是代表人之为人的本性，不是代表最广大的人民利益来划分出种种标准，或者说规定出众多的美丑好坏。他们深刻地洞察到，正是因为社会中形成了这种相对性的价值观念和标准，造成了人们的攀比和争夺。再就是想告诫人们，你不要将这种相对的美善当作绝对不变的东西来宣扬，同样你也无需将这种相对的丑恶当作绝对不变的东西来批判。
51、庄子说道无所不在，东郭子要庄子举例，然后问庄子为什么所举的例子这么低级。庄子批评东郭子只问道在哪里，却不问道的实质。其实道是无所不在的，包括那些低级、卑下的东西里也存在。庄子告诫东郭子不要把道绝对化，其实道并不离开任何一物。而且表现道的语言也一样，文殊而旨一。庄子还指出，道在万物之中，但高于万物。万物有成有毁，道却无成无毁。
52、庄子在《逍遥游》中是这样描述真人的：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之内。”
53、 美国物理学家卡普拉认为，“道”与现代物理学中“场”的概念十分相似。可以说，“道”对于当代化学、物理学、宇宙学、人体生命信息预测科学等都具有借鉴意义。道教对于老庄之“道”的诠释作了许多创造性地发展，丰富了“道”的内容。可惜的是，当代科学家只注意到道家之道，而道教所演化发展的“道”尚未被当代科学所开发运用。相信从中可以探到宝藏，带给当代科学新的财富。
54、佛家，唯心主义，强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。
55、之后道家思想渗透在国文化的各个方面中，魏晋玄学是最明显的复兴思潮。先秦各家内，一般都可以区分出众多派别，道家不例外。东汉班固所作的《汉书艺志》中，共列有道家著作37种，933篇，们大多作于先秦时期。
56、 实际上，成功者更需要道家、道教人生哲学作为指导，此即所谓：“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”。(郭象《庄子·逍遥游注》)道家道教这套大智大慧的人生哲学，对于当代人正确冷静地处理人生得失成败，保持和谐平衡的生命情调，重振生命活力，不无启示意义。无论人生的失败者还是成功者皆可凭借它诗意般地栖居在这大地上。
57、杨朱派主张自我利益和自我天性的保护，反对侵害个体的行为。这种学派认为人的个体性很重要，要保全自己，懂得趋利避害，珍重自己的生命。既要保护自己，也不要伤害他人，希望在个体完善中达到社会的和谐。
58、道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。
59、⊙阅读是一种智慧，分享是一种美德，你们的分享以及支持是我的动力。
60、 但人生在世，对尊名荣贵，华衣美食，珍宝广室和音色财货总是有所企求的，但企求超出了自然无为的规律就会出现种种有为之弊害，转化为贪欲。而修道者除了要遵守清静寡欲的教义外，还应持守朴素无为的人生态度。消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。对此，《云笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
61、《老子》作为中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，其思想的传播，对整个中华民族的思想和心理都有深远的影响。老子的思想曾对孔子和孙子的思想有一定的影响。直接继承道家传统的庄子思想对后来的佛教禅宗和中国文艺的发展，特别是对中国知识分子的追求理想人格和人生境界都产生过重大的影响。
62、道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。
63、老子：《道德经》一书五千言，八十一章。前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》。
64、“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。
65、庄子对人生的痛苦和人间的罪恶表现出巨大的悲哀。他在《齐物论》中说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”他叹息，大家只知道睡眠中的梦是梦，而不知整个人生也是一场梦，还自以为是觉醒的。只有真正觉悟的人才明白人生如梦的道理，可惜这样的人太少了。
66、“道法自然”是道家所尊崇的准则。“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然而然的规律，即道的本身。归结起来就是，人，地，天都要遵循效法“道”的法则和规律。
67、通过“说道”，使我们认识了“道”，然而，如果真正要做到知“道”，那么，则必需进一步掌握“道”所要永恒呈现的性质是什么。用老子的话说，就是“道常”什么。翻阅老子《道德经》全文，共有三处提到了这一问题。第32章说：“道常无名”；第37章说：“道常无为”；第51章说：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。意思是说，道是永恒的，它没有可直接指称的名；道是永恒的，它没有什么作为；道的被尊崇，德的被推重，并没有谁来给万物下命令，而永恒是出于自然。在这层意义上，又可被表述为“道法自然”(25章)。由上可知，道永恒具有“三性”：一是“无名性”，二是“无为性”，三是“自然性”。正因为如此，我们无论研究道家老子，还是研究道家老子的“道”，那一定是要说“无名”，说“无为”，说“自然”的。
68、道家养生学的最高目标是超凡入圣，成就真人，实现长生久视。
69、最后，归结起来说，中国哲学的基本特征主要有如下几个方面：①天人合一的思维模式。和西方哲人分门别类、比较重视个别事物分析、比较重视微观研究的思维方式不同，我国古代哲学家很早就开始整体合观天人关系，把自然社会、宇宙人生一切事物的发展变化，都看作相互联系、相互依存、相互作用、和谐平衡的有序运动，把实现“天人合一”当作整合天人关系的最高理想境界。②哲学始终没有像欧洲中世纪那样变成神学的婢女。在长期的中国封建社会中，原始宗教、多神教一直在民间存在；道教自东汉创立，佛教、基督教自西汉、明末先后传入中国，都成为了中国宗教的主导力量。但是，神学与反神学、宗教与反宗教、本土文化与外来文化之间的斗争与融合，一日也未停止过。作为中国文化的基础与主干，儒家哲学虽经秦火灾难性打击，以及魏晋隋唐道教、佛教两次高潮的冲击，但都以其深厚的历史文化根底以及思想体系的开放性、包容性，最终创立宋明理学，实现援道入儒，援佛入儒，儒道佛三教合流。宗教神学，无论是本土的，还是外来的，始终都没有成为中国封建社会的统治思想。③以伦理为本位的人道主义。西方的人道主义以个性自由为本位，中国的人道主义以社会伦理为本位。以伦理为本位是儒家哲学最显著的特征，也是中国哲学最显著的特征。黑格尔曾经认为中国只有伦理学，没有思辨哲学。这是欧洲中心主义的偏见。如果说西方哲学发展所走的是本体论、认识论的路线，中国哲学发展所走的则是伦理学的路径。正是通过对伦理学的研究，儒家哲学促进中国思辨哲学达到它的巅峰，同时形成极具中国特色的以伦理为本位的人道主义精神。④知行统一的认识论。虽然，中国传统哲学的知行观具有浓厚的伦理学色彩，古代哲学家所理解的知和行与现代认识论所讲的认识和实践，还具有本质的区别。但是，绝大多数古代哲学家都主张知行同都是可知论者，很少有西方那样的不可知论者。即使庄子，也不是绝对的不可知论者。
70、裴頠反对贵无说，反对从虚无中去推求事物产生的根源。认为无不能生有，产生有的都是有；有是自生，自生之物以有为体，无亦以有为体。他说：“夫至无者，无以能生。故始生者，自生也。自生而必体也，则有遗而生亏矣。生以有为己分，则虚无是有之所谓遗者也。”(《崇有论》)郭象进一步提出“独化论”，主张有之自生说，反对“无中生有”，也反对“有能生有”。他认为无不能生有，有也不能生有。如果无不是有，那么何以见无。如果有能生有，那么生有的有又从何而来。最后他得出有皆独化自生的结论。他说：“天之所生者，独化也。”“夫有之未生，以何为生乎?故必自有耳。”(《庄子注》)把万物的产生都看作是独化自生，并认为“有”是各自独立存在的，自己就是自己存在的根据，不需要一个“无”作为自己的本体；世界是由众多的“有”构成的，在“有”之外也不需要有一个“无”作为自己存在的依据。郭象独化论的缺陷是忽视了事物生化的条件与原因，带有偶然论的神秘主义色彩。
71、 第道教对人类生活的经验总结可供现代人借鉴。
72、 李约瑟、汤川秀树、卡普拉等人发现现代科学的世界观向道家思想归复的某些特征，并以此为契机试图建构一种科学文化与人文文化、西方文化与东方文化平衡的新的世界文化模式”。(《道家文化研究》第一辑第39页，上海古籍出版社1992年版)。葛荣晋发现：“在当代社会的各个领域，老子及其道家思想的灵魂还在以各种不同方式发生着这样或那样的作用，渗透在各个生活领域和学术领域，具有重要的社会价值”。(《道家文化与现代文明·引论》第1页，中国人民大学出版社1991年版)。从道教是对道家的继承、改造和沿伸来说，道教中的某些内容亦有其现代价值，且有与道家相通的地方。慧缘伯以为，道教文化的现代实用意义至少表现为以下四个方面:
73、道家视生命价值重于外物，此外物主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身(此身该作“体”)，不迷名、货。其后各个学派都提出轻(不迷)物重身的观点。
74、老子说：“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。”(《德道经》第十三章)
75、庄子信奉老子的学说，同为道家学派的代表人物。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘他为相而遭拒绝；富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。
76、他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
77、 第道教“温故而知新”对当代科学发展的应用价值。
78、与儒家两个主要代表人物孔子和孟子相比较起来，老子生平事迹都显得那样不甚清晰，几千年来多少人为之争论不休。因为在历史上有好几位被称为老子的。哪一位是著《道德经》的老子，早在汉代的司马迁那里就搞不清楚了。《史记·老子韩非列传》提到了三位老子，一位是早于孔子的老子(“老子者……姓李氏名耳字聃”)，一位是与孔子同时的老子(“孔子适周，将问礼于老子”)，一位是晚于孔子129年的老子，即周太史儋(“自孔子死之后百二十九年而史记周太史儋见秦献公……或曰儋即老子，或曰非也”)。而这三位又都被称为老子。老子出生在哪里，现在属于哪个地方，千年来争论的不亦乐乎，有的说是河南鹿邑，有的说是安徽涡阳。其中一位老子做过周代的国家图书馆馆长(“周守藏室之史也”)，这种说法被许多人津津乐道。而从思想层面来看，与孔子同时的那位老子所提出的理念是最能反映道家老子思想特征的，也是最能体现道家核心价值观的。这一著名还表现在孔子向他请教过有关礼的问题。于是“孔子适周，将问礼于老子”已然成为中国传统文化中一个非常闻名的事件。有的将老子与孔子的相见视为是人类历史上再也无法超越的两位伟大思想家的会面。道理很简单，老子是道家的创始人，后被道教尊称为太上老君，孔子是儒家的创始人，后被世人尊称为至圣先师。从一定意义上说，老子与孔子奠定中国传统文化基本格局。老子与孔子的谈话中，主要提到了以下几个观念，而这些观念则在一定程度上体现了道家老子的核心价值观：
79、 如果有一天中国道教与传统文化民风习俗在世界盛行，中国道教风靡世界，这就说明我们中国真正强大起来了！ 道教在汉唐时期被尊为“首教”、“王教”，是真正的国教，让中华民族遥遥领先于世界，在中国当今社会伟大的历史变革中，道家思想与道教文化必将越来越发挥其肩负中华民族伟大复兴的社会功能和历史重任，随着中国经济的崛起，中华传统文化将引领中国腾飞的伟大时代很快就会到来！妙道永恒，让我们一起跟随慧缘伯高声呼唤：道教王者归来！福生无量天尊！
80、中华文化源远流长，古籍之多，不计其数，然散佚残混严重。其中虽不乏道家思想的踪影，但如今看来，纯而不杂的，唯有《道德经》《庄子》《菜根谭》——其余的道家经典，要么不够高深，要么过于混杂，无法与之平起平坐。
81、人与自然和谐的生态伦理精神。《老子》说,“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然，主张遵循客观规律，人应法天、法地、法自然,即“道法自然”。人与自然的和谐关系。“道”的意义不仅在于自然生态和谐统更在于人与宇宙的和谐统在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上，实现“天人合一”的生态美的合理结合。
82、老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。
83、道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。
84、 道家思想与道教的区别，其实从大的方面看，宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别，比如宗教有比较严密的仪式，有自己的禁忌和制度等等，而什么家之类的思想只强调思想本身，如何去实践则要求的比较少。
85、道教宗教学木思想的形成，也筒单地把它归纳分类做四个来源：(1)源于道家学术思想;(2)发生于政治社会的演变;(3)于外来宗教的刺激;(4)基本于神秘学术的迷恋。
86、根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
87、 儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。
88、 在汉代典籍中，道家一般指的是是黄老思想的道家，并非特指这两位大学者。后世学者在划分流派的时候，将老庄学派归为道家，这种说法得到了广泛认同，所以便有了今天学界关于道家的共识。汉代以后，老庄及其经典著作开始被道教广为尊崇。老庄虽然是先秦时期的哲学家，但是道教可不是一个哲学流派，它虽然有理论思想，但内容十分庞杂，包括鬼神思想、占卜巫蛊、神仙方术、谶纬之学等，是一个有基本教义、神灵系统、固定的仪式活动和教众的宗教。
89、道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。
90、我们这里所说的道家，主要专指以老子和庄子为代表的道家学派及其思想。从中国传统文化的发展进程中我们可以清楚地体会认识到道家的作用。一般说来，秦汉以前的中国文化是以“儒墨道法”四家文化为其主体，这其中有道家；唐宋以后的中国文化是以“儒道佛”三家文化为其主体，这其中有道家。一般说来，就政治制度文化而言，中国传统文化是表现出内法外儒，或说阴法阳儒的格局；而如就理论思想文化而言，中国传统文化则是表现出内道外儒，或说阴道阳儒的格局。我们又知道，文化的基础和核心乃是反映在理论思想文化之中的。因为这关乎到价值取向、思维方法、生活方式、伦理道德、审美情趣以及深层的民族心理结构等重大问题。而这其中又有了道家。古人直谓“天有三光日月星，人有三教儒道佛”“佛日也，道月也，儒五星也”，这其中有道家；古人还有“三光丽天，亘万古而长耀”“三教如鼎，缺一不可”“青莲白藕红荷花，三教原本是一家”之语，这其中有道家；古人有“儒是粮食，道是璧玉，佛是黄金”之比，这其中有道家；今人亦有“儒家是粮食店，道家是药店，儒家是百货店”之喻，这其中有道家。而对于包括道家在内的三教的功用问题论述较为完备的当推南宋孝宗皇帝。他制《原道辨》曰：“以佛治心，以道治身，以儒治世。诚知心也身也世也，不容有一之不治——则三教岂容有一之不立。无尽居士作《护法论》曰：‘儒疗皮肤，道疗血脉，佛疗骨髓。’诚知皮肤也血脉也骨髓也，不容有一之不疗也。如是则三教岂容有一之不行焉。”当然，在这里值得强调指出的是，对上述许多古人所论不能仅从“迹”上来认知，也就是说，不宜将古人对儒道佛三家各自的功能定位做机械化的理解，而是注重审视包括道家在内的儒道佛三教在“化成天下”，即净化心性、变化气质、成就道德、完善人格、成长生命这一总的表征着整个中国传统文化的价值取向的巨大作用。当然，道家对中国传统文化的影响所表现的形式是有其独特性的。
91、道家思想，是古代一种思想流派，最早追溯到上古时代，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处；道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向。
92、道家修真，不尚空谈，讲究知行合步步有验。后人若能虚心学习，深悟精行，必能步步深入，全德而合道。
93、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
94、庄子将老子的“无”发展到极至，也将老子的“无为”发展到极至。这个极至就是“至人”与“逍遥”。庄子著《逍遥游》。所谓“逍遥”，指一种个人精神绝对自由的境界。他认为，真正的逍遥是无待，是任其自然。所谓无待，就是无条件限制，无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行，都是各有所待，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。他说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”认为无为自然，有为徒劳；人只能顺应自然，不可能改变自然。又说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”(《应帝王》)认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有到达这一境界，才是绝对的无待、无累，才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。