1、裴頠反对贵无说，反对从虚无中去推求事物产生的根源。认为无不能生有，产生有的都是有；有是自生，自生之物以有为体，无亦以有为体。他说：“夫至无者，无以能生。故始生者，自生也。自生而必体也，则有遗而生亏矣。生以有为己分，则虚无是有之所谓遗者也。”(《崇有论》)郭象进一步提出“独化论”，主张有之自生说，反对“无中生有”，也反对“有能生有”。他认为无不能生有，有也不能生有。如果无不是有，那么何以见无。如果有能生有，那么生有的有又从何而来。最后他得出有皆独化自生的结论。他说：“天之所生者，独化也。”“夫有之未生，以何为生乎?故必自有耳。”(《庄子注》)把万物的产生都看作是独化自生，并认为“有”是各自独立存在的，自己就是自己存在的根据，不需要一个“无”作为自己的本体；世界是由众多的“有”构成的，在“有”之外也不需要有一个“无”作为自己存在的依据。郭象独化论的缺陷是忽视了事物生化的条件与原因，带有偶然论的神秘主义色彩。
2、 道家文化与道教，不仅是中国本土重要文化，更是中华传统文化和人文民俗的根基、命脉与性格。道家经典《太平经》云：“道乃是万物之师也，得之者明，失之者迷。”随着我国经济的崛起，更不容忽视传统文化习俗的崛起，经济崛起文化更不能落后。
3、尽管在言及“保”思想时，必须要考虑到杨朱学派的影响，以及《庄子》外篇、杂篇的一些内容是否出于后学之手等问题，但有一点是十分清楚的，即无论是道家的“保身”还是杨朱的“贵身”，原本都是对人生价值观的阐发。至于说杨朱后学与道家后学如何将这种身与天下孰轻孰重的价值观念改造成清心寡欲、长生久视的养生理论，则将在后面讨论。
4、清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
5、东晋僧肇(约374～414)的佛教玄学最后完成了魏晋玄学思维发展的三段式过程，即从贵无到崇有再到合有无为一的认识过程。从永嘉丧乱开始到东晋时代，社会处于动荡与分裂之中，给佛教的发展提供了良好的士壤。在玄学盛行的形势下，佛教徒们为使佛教得到更大的发展，便纷纷以玄学来解释印度佛教，于是产生了佛教玄学。其中，以僧肇的思想影响为最大。僧肇著有《不真空论》与《物不迁论》等文，对当时的佛学，尤其是对魏晋玄学作了总结。他认为玄学的贵无思想与崇有思想都是各执一偏的理论，真谛应当是合有无为一。他说：“虽有而不有”，“虽无而非无”，“有无异称，其致一也”。认为万物既是有，又是无，是有与无的统一。僧肇所谓的有与无，以佛教的“真谛”“俗谛”而言，即“真谛”为无，“俗谛”为有。但是，在客观上，他反映了有与无的矛盾统一。僧肇的理论对后世产生了很大影响，隋唐间三论宗的创始人吉藏把僧肇视为初祖。
6、老子是将宇宙万物的本原和本体视为是“道”。本原是要解决宇宙万物的起始问题，本体是要解决宇宙万物，当然包括自然、社会以及人生的根据问题。而本原和本体这两个问题又是所有被称为真正哲学家要回答和解决的问题。应该这么说，在中国传统文化历史上老子最先涉及到了这一问题。也正是在这个意义上，胡适先生才说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”(道家思想的主要内容是什么)。
7、东晋以后的玄学，一方面与佛教合流，逐步变为佛教哲学的附庸；一方面本身向神秘化的方向发展，变为神仙道教。这一过程反映了东晋以后门阀士族势力的进一步腐化与日趋没落。
8、 道家思想是中国最为重要也是最具影响力的哲学思想之道家思想是从伏羲阴阳八卦《易经》和黄老思想的基础上发展起来的。道家文化与道教的异同，道家是先秦时期出现的一个学术流派，道教是东汉时期才形成的一种民间宗教。
9、身与心和谐的生命超越精神：道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚，追求个性解放和自由人生。
10、 然而，要真正进入或达到“自然”的境界，就要践行“无为”的处世方法。《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”。又说：“道常无为而无不为”。告诉人们，“道”就是践行无为的，并通过无为的作用成就万物，体现“道”之伟大的体性。所以，所谓无为，并不是消极不为，而是要反对“有为”，要遵循自然之规律，不要强求或对事物的自然发生和发展强行进行干预，自自然然才是完美的。为此，王景阳在《明道篇》中有诗说：“自然之道本无为，若执无为便有为”。告诫修道之人，体行自然无为之真道，不要有任何执著。所以，早期道教就曾把“无为”作为合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出：若修行能法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于人们。体现了道教对社会政治和处世修身的基本态度。
11、道家具有独任清虚、超迈脱俗、绝礼去仁、追求返璞归真的独特气质。《道德经》言，“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”
12、老子说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
13、(1)在宇宙生成论意义上说“无”。这个“无”是天地之始的“无”，是混然不分的“无”，是生成万有的“无”，是生成“一”的“无”。老子将此种状态以“无名”“无”“道”等范畴来形容和描述。老子说：“无名，天地之始”(1章)，“有物混成，先天地生”(25章)，“有生于无”(40章)，“道生一”(42章)。具体来说，老子是用此“无”表示万物尚未判分前的元始混沌状态，即“空虚无形”的状态。正是在此意义上老子又将此“无”说成“无物”“无形”，并以“渊兮”(深啊)“湛兮”(无形无象啊)“寂兮寥兮”(无声无形啊)等术语来形容它。此“无”是存在，而不是不存在。“湛兮，似或存”(4章)，“绵绵若存”(6章)，此之谓也。也就是说，此“无”是对“道”作为最原始状态的一种指代和规定。正因为如此，此“无”绝对不能被理解成“没有”和“不存在”，而实际的意思恰恰表示的是一种“存在”。
14、在道与万物的关系上，庄子指出，道既是万物生成的本源，它无所不在的存在于一切事物之中，但又不同于具体的事物。《知北游》中有一段对话：
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16、第七十一章说：“是以聖人恆善救人，而无棄人，物无棄財，是謂襲明。”
17、道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。
18、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)
19、鲁国有个人名叫王骀，有一只脚残疾了，可是跟从他学习的人却跟孔子的门徒一样多。孔子的学生常季向孔子问道；“王骀是个有殘疾的人，而跟从他学习的人却和先生的弟子相当。他站着不能给人教诲，坐着不能议论大事；弟子们却空怀而来，学满而归。难道确有不用言表的教导，身残体秽内心世界也能达到成熟的境界吗？这又是什么样的人呢？”
20、而道家則主张无为而治，道法自然，虚极静笃，自然而然，念止息停，无为而为。
21、岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
22、道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。
23、道家学说的思想内容博大精深，现分宇宙论、人生观、社会理想和养生学等几个方面谈谈。
24、 慧缘伯早在论述有关传统文化与中国命运的一篇文章(点击阅读：请尊重弘扬我们自己的文化习俗)中写道：只有经济没有文化的民族，是昙花一现愚昧的民族；只顾发展经济，不顾发展文化的民族，永远是落后和低人一等的民族；只顾跟洋风过洋节，不顾继承和发扬祖先优秀传统文化习俗的民族，永远是寄人篱下、听人使唤丧失精神家园夹着尾巴做人的民族。
25、“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使民心不亂。”(《德道经》第四十七章)
26、在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。
27、气，是中国哲学范畴一个极为重要的命题。道家认为宇宙万物皆由“精气而生”。道家认定构成宇宙万物的基本物质是“气”。另一位道家代表人物庄子在《庄子·知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。故曰，通天下一气耳。”另外，组成万物的基本物质——“气”不仅具有物质性，而且还具有阴阳两个对立统一的属性。阴阳二气是对立的，又是统一的，相互依存，相互作用，并且在一定的条件下相互转化。综上所述，气是构成宇宙万物最基本的物质。气具有阴阳两个属性，气永处于不停止的运动中，并在一定的条件下相互转化。
28、“道”究竟是什么呢？归根到底，“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动这理。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”(《老子》第一章)“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(《老子‘第二五章》)《管子‘内业》说：“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”《庄子‘大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太师之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
29、《德道经》第十七章说：“修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃普。”这就是说，建设道德社会要从自身做起，从个人到家庭，从家庭到亲友，然后再扩大到社会。
30、其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡「罢黜百家，独尊儒术」的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非流思想。
31、道家养生学的最高目标是超凡入圣，成就真人，实现长生久视。
32、以上我们主要从与“有”相对的意义上以及“空间”意义上论述的老子《道德经》的“无”。与“有”相对的“无”，表示“没有”“不存在”的意思，而空间意义上的“无”并不能简单地理解成“没有”，而是强调“没有”后面的状态，即“没有”装、据、填、充东西的地方。并强调指出，此两种意义上的“无”都不是老子《道德经》“无”的主要内涵。也就是说，老子论“无”主要是从宇宙论、本质论、本体论层次，也即从哲学的层次来展开对“无”的阐释。通俗的说，老子《道德经》中的“无”虽然有多义，但其最主要的意义则是在哲学概念框架中得到体现的。
33、魏晋玄学以辩证“有无”为中心。战国后期至西汉，黄老道家试图从理论上超越“道生一”和“有生于无”，因此他们讨论的重点不在“有与无”，而在“无为与有为”。魏晋玄学重新把“有无”问题提出来，并作为本体论范畴研究，出现了何晏(约193～249)、王弼“贵无说”与裴頠(267～300)“崇有论”的对立，随之又出现了郭象(约252～312)的“独化论”。何晏、王弼的基本论点是“以无为本”，“以无为体”，把“无”当作世界的根本，当作世界统一性的基础，当作“有”的存在根据。他们认为在形形色色的多样性的现象背后，必有一个同一的本体，否则多样性的现象就会杂乱无章，无以统并认为这个本体即是无。在他们看来，“有”不能作为自身存在的根据，必须依赖本体“无”。王弼说：“天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。”又说：“富有万物，犹各得其德，虽贵，以无用，不能舍无以为体也。”(《老子注》)这是说，万有是无的外部表现和作用，天下万物的存在以无为本。但是，无也离不开有，因为无不可以无“明”，必明于有。所以，要“崇本”，也要“末”。贵无派关于“有无”的观点在一定程度上揭示了现象与本质的关系，诠释了老子、道家所谓的“无形无象”即现象的本质。
34、道家视生命价值重于外物，此外物主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身(此身该作“体”)，不迷名、货。其后各个学派都提出轻(不迷)物重身的观点。
35、我国古代的一种思想流派，以老子、庄子为代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的。因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。
36、“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。”(《德道经》第三十一章)
37、黄老之学主张一切自然，万物都要以自然为本。物我之间都要有自然，共同自在逍遥。同时主张休养生息，恢复精力，一切从简，这种学派思想特别适合经历战乱后的国家。
38、道家历代圣真都无私地把他自己内煉的经验告诉了大家，形成了汗牛充栋的众多丹经。
39、今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，以为轻物重生之士也……今上尊贵轻物而重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
40、 道家思想中有两个核心内容，其一是“道”的概念；其二是天人合一的哲学思想。
41、道家是主张“保身”的，但这一概念同样不包含追求长寿的含义。《庄子》曾以舜让天下于子州支伯，而子州支伯却以“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也”却之，和子华子以“两臂重于天下”劝昭僖侯莫争邻国之地等事例，说明“此有道者之所以异乎俗者也”，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”，不可“见利轻亡其身”(14)的价值观念.
42、从研究内容来看，概括先秦至近代，三千余年的中国哲学主要探讨了以下问题：
43、 所以我们也可以这样理解，道家与道教在对世界的认识和自身追求等的理论建设上，这二者之间存在很大程度上的一致性，基本上可以等同而论。也就是说，道家和道教的信仰基本上是一样的。
44、 实际上，成功者更需要道家、道教人生哲学作为指导，此即所谓：“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”。(郭象《庄子·逍遥游注》)道家道教这套大智大慧的人生哲学，对于当代人正确冷静地处理人生得失成败，保持和谐平衡的生命情调，重振生命活力，不无启示意义。无论人生的失败者还是成功者皆可凭借它诗意般地栖居在这大地上。
45、宇宙的本源问题是哲学的基本问题。老子被哲学界称为古代最伟大的四大哲人之他的贡献首先在于对这个问题作出了明确的回答。
46、汉初“文景之治”的历史佳话固然有多方原因，但统治思想中的无为而治，给饱经战乱的社会与人民带来休生养息的机会，无疑是一个重要因素。但是，随着历史条件的变化，到东汉时，一些方士把黄老学与神仙长生、鬼神祭褥、谶纬符箓等方术杂糅在一起，视黄帝、老子为神仙，形成原始道教。黄老学逐渐变为早期道教的前身。
47、现存《庄子》一书，分内篇、外篇、杂篇。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇，共三十三篇。其中《内篇》七篇，一般认为是庄周本人所作；其《外篇》十五篇及《杂篇》十一篇，有些学者则认为是后世道家学者所依托。
48、第六十六章说：“不自見故明,不自是故彰；不自伐故有功,不自矜故長。”
49、 道教对自然、对人体自身的探索，产生了一系列中国古代的科技成果，从这个意义上可以说道教含有古代的科学成份，为中国古代科技的发展作出重要贡献。
50、“无”是道家哲学的本质特征。老子最先提出“无”范畴。《老子》说：“无名，天地之始。有名，万物之母。”(一章)“天下之物生于有，有生于无。”(四十章)“道生一生二生三生万物。”“一”指天地未分时的原始物质存在，是“有”。道生即“有”生于“无”。“道”与“无”都是产生天地万物的本体。但是，“无”是对“道”的本质界定。对于这个“无”，一般认为是精神、理念，也有人认为是物质。《老子》又说：“有之以为利，无之以为用。”(十一章)认为“有”所能为利，是因为“无”的作用。“有”与“无”互相依存，“无”比“有”更为根本。老子论“有无”对后来崇尚虚无的思想有过很大影响。
51、 由此看来，“道”的基本概念非常清楚。但如果仅仅把“道”的核心思想归结为天的生成之“始”就不够了。道家思想的核心更重要的还在于“道”的“天地之理”。即，“天”的生成原理。天究竟是怎样生成的呢？这似乎就更加复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学其原理都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一(相生相克)生成的。而西方哲学则认为万事万物都是由“正”“反”两方面的矛盾对立统一形成的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的，这就与黑格尔的辨证法思想完全一致。。
52、 自然和无为是两个既不同又有着密切联系的教义名词。所谓自然，《道德经》中说：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，无所法也”。说明“道”的本性就是自然，道之自然的法则既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地间，其行为的最高法则也应是效法道性自然的法则。自然，没有任何固定的模式，道生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长，无持无待，不存在强加的任何因素，从而保证了自然界的和谐。而人修真道，就当效法道的自然之本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，致力于维护自然界的和谐。对于人世间的一切东西，不要强求，要顺应事物发生发展的自然规律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升华。
53、道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。
54、 在讲清楚了“道”，即，弄清楚了“天”的开始和运行原理以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。
55、 道教的原始科学主义可以与当代科学相接通，从而建构新的科学殿堂。事实上，已经有一些当代自然科学家在道教中发现了与最新科学之间的某种相似性，并运用这些方式来解释当代科学所面临的新问题。在当代科技的理论危机中，一些着名科学家都借用“道”的理念重新建构科学理论模式。
56、古人说：上医治国，中医治人，下医治病。为了医治社会的种种弊病，老子开出了多个灵妙药方。
57、道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。
58、老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。
59、类似的言词还有许多，但均说明了一个事实，即先秦道家作为一种富含哲学内容的思想体系，不仅原本不存在追求长生不老、得道成仙的思想，而且与这种思想还是相互对立的。道家关于养形不足以存生的见解，或“方生方死，方死方生”(13)等关于生命现象的阐说，并不仅仅在于要人们懂得追求不死成仙的荒谬，而更重要的是借助“死生”这一最能反映自然规律无法抗拒的事实，去说明自然规律和“道法自然”的思想宗旨。
60、道家思想，是以阴阳为核心，以中庸为主体，以顺应自然为宗旨的思想体系；代表人物老聃、庄周、洪应明。
61、这是我们应该给予揭示的。老子将“道”视为宇宙天地最先最高的存在以及是宇宙天地统一的本原和本体，这在中国传统文化中是具有极其重大意义的事情。它反映了中国人积极探索宇宙天地根本的精神，表征着中华民族精深的哲学思维。一个有希望的民族不能没有抽象思辨的理论思维，而判断有无的标准，正是要看它是否能提出宇宙世界的统一性问题，而且是将充当这一统一者规定为是超越直观经验感觉的存在，而老子所谓的“道”正是这一性质的存在。
62、老子：《道德经》一书五千言，八十一章。前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》。
63、庄子信奉老子的学说，同为道家学派的代表人物。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘他为相而遭拒绝；富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。
64、今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”
65、最后，归结起来说，中国哲学的基本特征主要有如下几个方面：①天人合一的思维模式。和西方哲人分门别类、比较重视个别事物分析、比较重视微观研究的思维方式不同，我国古代哲学家很早就开始整体合观天人关系，把自然社会、宇宙人生一切事物的发展变化，都看作相互联系、相互依存、相互作用、和谐平衡的有序运动，把实现“天人合一”当作整合天人关系的最高理想境界。②哲学始终没有像欧洲中世纪那样变成神学的婢女。在长期的中国封建社会中，原始宗教、多神教一直在民间存在；道教自东汉创立，佛教、基督教自西汉、明末先后传入中国，都成为了中国宗教的主导力量。但是，神学与反神学、宗教与反宗教、本土文化与外来文化之间的斗争与融合，一日也未停止过。作为中国文化的基础与主干，儒家哲学虽经秦火灾难性打击，以及魏晋隋唐道教、佛教两次高潮的冲击，但都以其深厚的历史文化根底以及思想体系的开放性、包容性，最终创立宋明理学，实现援道入儒，援佛入儒，儒道佛三教合流。宗教神学，无论是本土的，还是外来的，始终都没有成为中国封建社会的统治思想。③以伦理为本位的人道主义。西方的人道主义以个性自由为本位，中国的人道主义以社会伦理为本位。以伦理为本位是儒家哲学最显著的特征，也是中国哲学最显著的特征。黑格尔曾经认为中国只有伦理学，没有思辨哲学。这是欧洲中心主义的偏见。如果说西方哲学发展所走的是本体论、认识论的路线，中国哲学发展所走的则是伦理学的路径。正是通过对伦理学的研究，儒家哲学促进中国思辨哲学达到它的巅峰，同时形成极具中国特色的以伦理为本位的人道主义精神。④知行统一的认识论。虽然，中国传统哲学的知行观具有浓厚的伦理学色彩，古代哲学家所理解的知和行与现代认识论所讲的认识和实践，还具有本质的区别。但是，绝大多数古代哲学家都主张知行同都是可知论者，很少有西方那样的不可知论者。即使庄子，也不是绝对的不可知论者。
66、“道散形为炁，聚形为太上老君”。——《老子想尔注》
67、 当代社会的激烈竞争和受西方文化的冲击，给人们的精神带来某种新的失落，归真返朴的价值取向，也许会在一定程度上使人获得一种更合乎人性的人生体验。
68、从上面论述中，我们可以看到，真人是超越了外在束缚而绝对自由的。真人无忧无虑，淡情寡欲，神态安详，超然生死，随物而变，应时而化。师于天而随于众，天人和而为一。他们对于成败、毁誉、是非、得失，都全然忘之，不为之所累。他们长生久视，智慧无限，德被万物，人道为是真正的大自在境界。
69、若参之以《韩非子·显学》中有关“身”与“寿”的议论，则更能清楚地看到这两个概念的差别：
70、他告诉人们，正气浩然，则修行得力。动静之间，把握平衡，则纲举目张。既持朴素觉性，又能应物恰好。能不迷于外，则精华聚于内。一念净意配命根，性命双修做新人。喧嚣尘寰能清静，于无声处听惊雷。真人度人真是苦口婆心啊。
71、道家的“绝圣弃智”与“绝仁弃义”，所针对的，便是世俗的圣智与仁义——若能无为，则圣不可绝，智不必弃；若有道德，则仁不可重，义不必厚。
72、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
73、这一问题包含两个方面，一是世界起源于什么?二是世界存在及其发展变化的根据是什么?归结起来，先后主要有八种观点：①“天本论”。这是春秋战国时期占主导地位的观点，孔子、孟子都曾肯定意志之天、性理之天对世界、人世以及人的道德属性的决定作用。②“道本论”。这是道家的基本观点，为老子首先发明。③“气本论”。这是一条贯穿中国哲学史始终的主线，可溯源于春秋战国时期的阴阳家，无分儒家与道家，但最著名的代表是儒家，如东汉王充，唐代柳宗元、刘禹锡，北宋张载，明代王廷相，明清之际王夫之。④“无本论”。以魏晋玄学为代表。⑤“理本论”。以北宋二程、南宋朱熹为代表。⑥“性本论”。以南宋张栻及湖湘一派为代表。⑦“心本论”。以南宋陆九渊、明代王守仁为代表。⑧“以太说”。以近代康有为、谭嗣同、章太炎、孙中山为代表。
74、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲(或黄帝)为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。
75、实际上，老子是欲通过对“有”与“无”相对而产生的阐述，是想告诉人们，现实世界中所存在的一切，都是相互依存的。特别是对待社会文化中的涉及到价值问题的时候，要懂得和学会从正反两方面去审视。例如，美丑和善恶问题。最能体现老子相对思想的言论是第2章的头两句话，“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成……”所谓“相对”性是指存在的双方都是要以对方的存在为前提，是相互依存的关系。如果把老子上面的头两句话直译下就是：你知道所谓美的存在以后，这就产生不美之恶了。你知道所谓善的存在以后，这就产生不善了。老子认为，只要是不超越的“善恶”“美丑”，两者都是要不得的。尽管“美”“善”从世俗观点判断当然是“好的”，是“对”的，但问题的关键在于，老子深刻看到了当人们执着于“美善”后而加以追逐，特别是“别有用心”者会将此作为“手段”而要达到某种“利益”“名誉”时，这样的“美善”之举就变味了，从而“这”(“斯”)就是“丑”和“不善”了。老子此论除了有揭露世俗之人执着美善而欲达到自己的私欲的本质以外，当有维护完满之“道”不允损害的意思。哲学上的“超越”多是指超越经验常识，超越科学的意识及其思维方法，这是就哲学的一般意义上来谈的。但我们中国哲学所倡导的“超越”多是指超越二元对立的二分的思维方法。所以才有了老子的那样洞察，“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”。老子在这里并不是简单地对所谓美善进行否定，而是他看到了如果人们太过执着于这种分别，就极易会造成一些投机者打着美善的旗号去做丑恶之事。但同时要看到，佛道二教之所以强调这种超越的思维方法，其最终目的是在于要破除社会、集团、个人以自己的利益而不是代表社会文明发展方向，不是代表人之为人的本性，不是代表最广大的人民利益来划分出种种标准，或者说规定出众多的美丑好坏。他们深刻地洞察到，正是因为社会中形成了这种相对性的价值观念和标准，造成了人们的攀比和争夺。再就是想告诫人们，你不要将这种相对的美善当作绝对不变的东西来宣扬，同样你也无需将这种相对的丑恶当作绝对不变的东西来批判。
76、则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”(12)
77、老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。
78、 另外，道教的一些古代黑科技风水命理学，也不同程度缓解帮助当代人的人居环境与生存发展的需要，帮助满足人们是与预测命运调理风水的心理需求。道教文化给予当代人身理和心理健康的帮助是十分明显的事实。
79、老子说：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
80、 道家思想和道教文化是一门研究人的生存与宇宙自然界和谐发展的生命信息科学，是应用指导变通人的思想行为的哲学，是集道乐、道医、道武(太极、气功)、道茶、道丹、道符……融于一体的一门综合黑科技！
81、由上可知，“道”代表的是“无”，是“一”，是“体”；而“德”代表的是“有”，是“多”，是“用”。大家注意了，这也就是老子的《道德经》这一名称的真正含义所在呢！所以，我会将老子的《道德经》又称做《无有经》《一多经》《体用经》的原因所在啊！换句话说，现在大家应该清楚地明白了吧，原来老子的《道德经》的“道德”这一概念并非是指我们通常所理解的那种伦理道德的的“道德”(morals)，而是探讨无与有的关系，一与多的关系，本体与作用的关系。而这重关系的具体展开，则又是通过老子另外两个范畴而得到实现的。一个范畴是“自然”，一个范畴是“无为”。所以说，要真正读懂老子的的“道”“无”以及整部《道德经》，那一定是要“说自然”和“说无为”的。
82、老子论“道的另外一个重要思想是“贵柔”。他说：“弱者道之用。”(四十章)认为柔弱因循是“道”的作用。老子虽然讲对立面互相依存、互相转化，但不讲对立面互相斗争。他反复强调：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”(四十三章)“圣人之道，为而不争。”(八十一章)“以其不争，故天下莫能与之争。”(二十二章)也就是说，他揭示对立面的互相转化主要是为了说明静可以转化为动，柔可以转化为刚，弱可以转化为强。因此，老子主张柔弱胜刚强，并提出了以静制动，以弱胜强，以柔克刚，以少胜多等政治、军事方面的战略原则。这些战略原则具有一定的合理性，也具有相当的片面性。
83、从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。所以，如果抽去了“道”的思想，中国文化就要散架。
84、根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
85、老子说：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
86、 儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
87、 道家道教的人生哲学能起到安慰人们精神上遭遇的幻灭与痛苦的作用，象服镇痛剂，使人以豁达平静的心态对待失败，维系人生的平衡。但道家道教哲学也可以是成功者的哲学，成功者以此人生哲学为明镜，不时提醒自己“福兮祸之所伏”，不飞扬骄横，功成不居，保持成功的力度与长度。
88、道家思想起始于春秋末期的老子，但秦时期并没有道家这一名称。用“道”一词来概括由老子开创的这个学派由汉初开始的。这时，道家也被称为德家。
89、实际上，老子通过对空间意义上的“无”的阐释，是想告诉人们，对于一种存在的意义、价值和功用的把握和认知，不能仅仅注重在有形的实体之上，而且需要超越这种“有形”的存在而关注到“无形”的存在。由于人们受到习惯性思维的影响，往往容易看到实有给人们带来的价值，而相对忽视虚无给人们带来的价值。在老子看来，一种存在的实际真正价值都是因为虚空无有在起着作用呢！老子的“故有之以为利，无之以为用”，所要表征的正是这一深刻内涵。对这一性质的肯定，没有比“以无为本”这个命题更能代表的了。所谓“以无为本”的实质是想告诉人们，“无”对于事物，乃至人的生命价值来说，是具有着更本质的意义和价值啊！换句话说，“以无为本”正是对“无之以为用”的另一种解释和强调。
90、“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。
91、经世致用是中国古代文化的一个突出的特点，道家在其政治治国方面也有自己独特的观点，老庄也从未离开政治离开社会去孤立的谈自身的思想与观点。老子的政治理想就是所谓的“小国寡民”的理想国，庄子的政治理想就是所谓的“至德之世”的乌托邦。显然，他们并不像其他诸家明显的用世方式，而是采用的“无为而治”的方法，和道家哲学的核心“自然无为”相同，认为统治者也是要采取自然方法治理国家，如《老子》第五十七章说：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无为而民自富；我无欲而民自朴”，《庄子》在《天地》中也说：“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”等。老子的“无为”并不是消极的什么事也不做，而是不去做任何违反自然规律的事，也不做违反社会发展规律的事，对顺应自然而又有益于社会发展的事，还是要积极的参与。 道家无为而治的政治思想虽然有一定的理想色彩，但是也和当时的社会现实有着很大的关系。老子和庄子分别生活在春秋和战国时代，看了太多当时的“有为”政治给人民和社会带来的弊端，统治者一味的穷兵黩武，连年征战，另一方面又滥用私权满足自身的私欲。所以他们提出无为而治的思想给与当时的有为政治猛烈的抨击和鞭挞。老子在治国方面有一句名言“治大国如烹小鲜”，意思就是统治者既不能用礼法等来约束人民，也不必事无巨细，从而陷入事务主义的歧途中，使国家越治越乱，最理想化的莫过于“功成事遂，百姓皆谓我自然。”(《老子》第十七章)虽然不论是老子的“小国寡民”还是庄子的“至德之世”都有一定的幻想意义，但确实都是针对当时的繁重压迫的现实而产生的，也反映出当时的劳动人民渴望安居乐业的强烈愿望。这种无为而治的状态也从另一面“彰显和憧憬了一个没有剥削压迫、没有人与自然、人与社会、人与人之对立的素朴而平等的社会。”④ 道家的养生观 现在随着社会在日新月异的发展，人们也越来越注重自身的保养，而“养生”也是道家思想中的核心内容之一。在老子之前的道家人物对养生的探索大多停留在养生术方面，从老子开始，道家系统的思考“养生”，将人置于社会、自然、宇宙的大背景下进行考察。《老子》首先提出“摄身”的概念，《庄子》则专列《养生主》一篇谈养生之道。
92、“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。
93、老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。
94、道家学说认为，宇宙万物莫不有道也莫不遵道，“道”是指天理，也就是自然规律，人是宇宙的一部分，也必须遵循这一自然规律。“天人合一”整体观是太极养生学的基本观点之是人类在实践活动基础上所形成的关于人与自然之间关系的总的认识。古人认为，人处在天地间，生活与自然环境中，是自然界的一部分，人和自然具有相适应的关系，共同受阴阳五行法则约束，遵循着一样的运动变化规律。因此，人与自然的这种关系称为天人合一的整体观。
95、这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
96、随着社会的发展，生产力不断提高，技术越来越先进，但是人们离道失德也越来越严重，社會的罪惡和痛苦不斷增加。
97、佛家，唯心主义，强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。
98、(5)道是过程性存在。在老子那里，都是坚持认为作为天地之始、宇宙之根、万物之宗、事物之则的“道”是一个无限展开的过程和不断发展的进程。过程和进程所欲反映的是由“道”所构成的世界乃是一个运动不居，循环反复的存在。老子所提出的“大曰逝，逝曰远，远曰返”(25章)，“反者道之动”(40章)所要表达的正是这一深义。也就是说，“道”不断扩大而后离去，连续离去而后远引，持久远引而后返回。道正是在如此周而复始中按照它的规律性运动着，变化着，从而表现出它的过程性以及呈现出它的进程性。所有这些都在表明“道”是一个实践过程，“道”是一个无限进程，“道”是一个永远未完成的路程。在老子看来，“道”是空虚，但用起来却往往不会穷尽〔“道冲，而用之或不盈”(4章)〕，“道”是空虚，但不会穷竭〔“虚而不屈”(5章)〕。总之，“道”是如此连绵不断地存在着，作用无穷无尽〔“绵绵若存，用之不勤”(6章)〕。上述老子所谓的“道”之含义，倒是与“道”从头开始行进的“过程”之本义相契合的。
99、我们在本义上来把握“道”的意义，其目的是要找到道家老子所谓“道”与字源意义上的“道”之间所存在的内在的关联性。换句话说，我们在本源意义上掌握了“道”字的含义，还不是我们的目的，重要的是要找到或告诉人们，这一本义与我们要说的道家老子之“道”有什么样的内在的关系。
100、心性之养 这里的“心”除了表示作为实体存在的心脏及其功能外，主要用于代表人的思想活动、心灵境界等。道家的“养心”，就是在外在接物和内在的思想活动中，如何超越有形无形的束缚，以保持自我的本性，达到自我的安定。这其中“治心”是道家实现个体逍遥的主要途径，就是让心境平和宁静。道家提倡心要静，以静养生，但心静也只是一种境界修养，内部原因和外部原因都会影响心静，外部原因如各种声色犬马的诱惑，而内在原因通常是自身的基本需求得不到保障，所以也达不到心静的状态。而道家并没有排斥人的基本欲望，而是要求人的欲望要得其宜，不要贪婪，《吕氏春秋·适音》有言：“人之情，欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳。四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在于胜理。胜理以治身，则生全矣；生全则寿长矣。”人的自然欲望得到满足，心也就会安定，身心俱畅，自然就会长寿。 道家的养性说是建立在自然主义人性论的基础之上的，这里的“性”，指人性或人的本性、本质。首先，老庄认为的人性具有自然性的特点，人的本性在其原始性、先天性、自然性，是自然而然不加人为的，如果加上外在人为的成分，必使其受到伤害。老子强调，人性的本质在于其天真未凿，不容丝毫人为的损益。其次是超善恶性的特点，关于性善性恶说，是先秦时代诸家关于人性论的观点，但道家老庄讲究人性的超善恶性、超道德性，他们反对把主观的善恶观念和传统的道德范畴引入人性领域，用来论说人的本性。所以，老庄提出“因性”、“全性”为宗旨的养性说，强调在人的自然本性面前，人们必须要因性而行、顺性而动，才是养生正确的途径，而“全性保真”才是养生的目的所在，“全性”就是指保全人的天性或本性，“保真”就是保持人最真实的一面。《庄子·田子方》有说：“人貌而天虚，缘而葆真，清而容物”，可以看出“全性保真”不仅可以使人形体健全，更重要的是使人精神充沛，从而延年益寿。
101、 慧缘开运讲坛：道家思想与道教文化不仅存在于过去，而且在中国传统中占有着极其重要的位置，尽管道教在近代受到唯、物、主、义思潮的影响，和其他宗教信仰与所有传统文化一样曾经一度断裂。所幸的是，在当代社会复兴传统文化被列于国家战略，黄老思想与道教文化又开始复原回归本土。道教在汉唐时期被尊为“首教”、“王教”，是真正的国教，让中华民族遥遥领先于世界，在中国当今社会伟大的历史变革中，道家思想与道教文化必将越来越发挥其肩负中华民族伟大复兴的社会功能和历史重任，随着中国经济的崛起，中华传统文化将引领中国腾飞的伟大时代很快就会到来！妙道永恒，让我们一起跟随慧缘伯高声呼唤：道教王者归来！福生无量天尊！
102、 日本的汤川秀树认为物理学的发展，不断更新了“道”的观念，在探索最新的物理学概念的过程中，老子的“道”会获得非凡的新意。