1、儒家的作用，即使放在个人身上也不是立马见成效，就如同一个人熟读《论语》并没有马上成为君子一样，需要的是一辈子的体会反省和修身。放在国家层面也一样，儒家思想就像风筝的线，若有若无地控制着方向，有时候很用力，有时候却很放松。
2、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础。儒佛道三家都在追求人与自然的和谐统一。道家崇尚“道法自然”，复归于朴，是倒退性的返回。
3、第充分尊重汉学家对中国文化国际传播的重大贡献。汉学家是世界各国传播中国文化的重要使者。习近平主席曾专门与俄罗斯、德国汉学家代表座谈，充分肯定汉学家在传播中国文化中的重要作用。我们要通过共同召开国际学术会议、开展学术合作以及举办来华短期访问、国情体验、翻译培训、写作休假等方式，团结世界汉学家，汇聚世界汉学家智慧，使遍布世界各地的汉学家资源成为中外文化交流的重要桥梁。
4、汉武帝时为什么：“罢黜百家，独尊儒术”，为什么就适合做统治思想？因为儒家是维护君主制度的。这倒是跟法家一样。但法家的维护不讲道理，其手段则无非绝对权威、阴谋诡计和严刑峻法(法家称之为势、术、法)。所以，法家之道为霸道，法家之政为苛政，法家之制为专制，法家之治为刑治。结果怎么样呢？秦帝国二世而亡。儒家则不同，道为王道，政为仁政，制为礼制，治为德治。
5、 儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”，不能违背自然规律和法则，把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系，对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，这种思想在现代社会有很大借鉴意义。
6、儒家思想中的理想社会就是“大同”。这个社会“天下为公”，“人不独亲其亲，不独子其子”，都“讲信修睦”，“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独疾废者皆有所养”。“大同”理想是人们对原始共产主义的回忆，是对当时阶级剥削、压迫的反抗，也是对未来美好社会的向往，(儒家思想对中国传统文化的影响)。
7、儒家讲求音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。“礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道。”(《礼记·乐记》)“乐和同、礼别异”(《荀子·乐论》)，礼制使人们显现出等级的差别，音乐则使人们同心同德。这很好地说明了乐服务于礼的样态：乐“入人也深，化人也速”，音乐本身具有感染力强的特点，使人与人在社交时氛围融洽，体现出统治者的威严，从而归顺于“礼制”的等级划分，有秩序地进行社会活动。“乐中平则民和而不流，乐庄肃则民齐而不乱。”(《荀子·乐论》)
8、 儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用
9、儒学奠定了中国文化的核心价值与道德规范。儒学在历史上对传承、发展中华文明发挥了主要的积极作用。儒学在形成中华民族的生命力、凝聚力方面发挥了主要作用。儒学在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的作用。这些已经成为学术界的基本共识。
10、第一是标准问题，区分精华和糟粕的标准，我们常说以科学的、民主的、大众的特征作为标准，其实这是片面的。中国传统的道德文化和道德美德、唐诗宋词的美学价值等，既不是科学，也不是民主，都不能在这种标准下被肯定，但它们都包含着超越时代、超越地域的文化精髓。
11、儒家思想中的“仁爱”是孔子思想体系的理论核心，它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。
12、在如此重视之下，中国古代的音乐得以发展，甚至造就奇迹。汉乐府等音乐机构促进了音乐发展，使得大量优秀的音乐作品被创作出来，《诗经》中美好隽永的诗作得以流传至今；精美的乐器被制造出来，战国时期的曾侯乙编钟这由64个编钟组成的规模庞大、气势恢宏的编钟组，是对先秦礼乐等级制度的完美体现，其“一钟双音”的制造工艺代表着世界范围内先进的水准，是世界民族乐器殿堂中的瑰宝。
13、儒家思想文化对现实的消极影响儒家思想文化毕竟代表的是中国农业社会、封建社会的精神文明。随着世界工业化的兴起、经济全球化的推进，儒家思想中的消极因素暴露得越来越明显，越来越不适应现代化。中国近代的落后、被动、挨打，表面看是因为西方“船坚炮利”，中国武器不行，进而是因为封建制度的腐朽造成的，实际上最深层的东西，是文化上、指导思想上出了问题，这和儒家思想的消极因素不能说没有关系，甚至有人认为儒家思想是罪魁祸首。
14、钱茸，《中国传统音乐的含蓄美倾向与儒家文化》，《中央音乐学院学报》，1997年04卷，24-28页
15、在亚洲，儒学文化与汉字文化对周边国家和地区影响深远，形成了特有的“儒学文化圈”。汉唐以后，以儒学为核心的中华文化传入日本，譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播，形成了日本的朱子学、阳明学。日本的文字、建筑等深受中国文化影响。现在我国难觅身影的十字亭，在日本还有完好的保存。在韩国，影响最大的是中华文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想，如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家，仅看他们的著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容，很多在中国早已失传，在韩国还保留得相当完整。因此，韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。此外，中华文化对东南亚、南亚一些国家，如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中华文化为核心的东亚文化圈。
16、如社会学家所指出的，现代文明内在地包含了价值理性和工具理性的紧张，现代文明的突出特色是工具理性的发展，市场经济和功利主义成为主导，价值理性则相形萎缩。因而与一切古代文化传统如基督教、佛教传统一样，儒家思想与市场化和功利主义的现代化文明是有冲突的。
17、道教的医学以内丹术为主要内容，内丹术从理论和实践两个方面，丰富了中国传统医学的宝库。
18、过分注重人际关系，轻视对自然界的探索和改造。儒家文化是人伦文化，儒家学说，就是讲人与人，人与社会关系的。“学以四教：文、行、忠、信”。又有记载，孔子以六艺授徒，六艺就是礼、乐、射、御、书、数，其中的数有自然科学味道，但是被排在最后的；其他都属于社会人伦学问，“六艺”中最为重要的就是礼，“不学礼，无以立”。作为君子，就是要“立于礼”，而“成于乐”。在儒家思想的影响下，中国文化就形成了重人际、轻科技的价值倾向。正如鲁迅先生所讲，中国人发明了火药，是放鞭炮的，而外国人拿去是造枪炮的；中国人发明了罗盘，是看风水的(用来协调人、鬼、神关系的)，而外国人拿去是用来航海的(用来开拓疆土、掠夺殖民地的)。
19、作为中华传统文化的主流，儒学在政治、哲学、教育、史学、文学、信仰等方面广泛渗透，规定了它们的发展方向，使之深深打上了儒学的烙印。经过两千多年的发展，儒学逐渐沉潜于中国人的思想观念之中，主导了亿万人的人生价值取向。在政治上，儒学主张仁政德治。为了使天下由“无道”归于“有道”，儒家设计过一整套治国方案。在内容上，它要求为政者依据“仁者爱人”的准则，加强自身道德修养，从“正己”而“正人”，以维护社会的正常秩序。在形式上，要求当政者“为国以礼”“为政以德”，使人们从内心深处自觉遵循社会生活行为规范，使上下有分，谐有序。儒家向来注重道德教化，反对独用刑政。倡导平政爱民，反对富而不仁;主张举用贤才，反对任人唯亲。历代开明的君主，都以儒家的这种思想作为治国纲领，他们注意轻徭薄赋，励精图治。儒家将“尊君”与“重民”主张相辅相成，共同对中国传统政治产生了巨大作用。
20、◎本文原载于《中国哲学史》(作者陈来，清华大学哲学系教授，国际儒学联合会理事)，图源网络，图文版权归原作者所有。
21、当然，儒学不是鼓吹革命的意识形态，儒学也不是启动改革的精神动源，但儒家文化所熏陶的人士也重视改革开放和现代化，近代以来的儒家士大夫如林则徐、魏源、曾国藩、左宗棠、张之洞、康有为、谭嗣同等都是主张开放改革的仁人志士，百年来追求救国救民、追求民族复兴的人往往都在其人生中践行了儒家倡导的精神价值。
22、其实，应当注意，更多的情况是，近代以来儒家文化中一些受到争议的文化观念不能简单说成是糟粕，而多是属于价值偏好和文化偏重。儒家学说中往往强调了某些方面，而不重视某些方面，从而引起了一些当代人的批评。如从当代文化的立场看，儒家强调群体高于个人是正确的，但忽视个人是缺点;儒家强调义务先于权利是对的，但忽视权利是缺点;儒家强调责任先于自由是对的，但忽视自由是缺点；儒家强调道德教化是对的，但忽视法治是缺点等等。
23、所以，千百年来，中国人民一直是在儒家思想熏陶下生活。包括后续的科举考试也必须是四书五经里的内容和观点。
24、于长期以来儒学与社会的结合，儒学的价值观念已经渗透到百姓的社会生活的具体实际中，成为他们“日用而不知”的东西，“逐渐凝聚成中华民族一种生活方式，浸润了士、农、工、商的各个社会群体，从而也渗透到作为一种文化结构的诸如制度、器物、风俗等各个层面上，并且在有决定意义的程度上塑造了它们的形态”。
25、②徐惟诚：《中华优秀传统文化是我们的根》，网上电子公告。http://www.ica.org.cn/nlb/content.aspx?nodeid=279&page=ContentPage&contentid=7615&tohtml=false,2015–06–0
26、“过犹不及”的辩证思维体现了高超的处世方法和领导艺术。“中庸”在儒家思想体系中占据重要地位，认为它是最高美德素养，也是准则和方法。“中庸”里有辩证法，即关于“度”的思想，既不要过头，也不要“不及”，反对走极端，要求人们待人接物要把握分寸，注意火候。孔子说，有人问他问题，他就“扣其两端而竭焉”，即摸清事物矛盾着的两个方面，然后综合起来给予回答；又说“攻乎异端，斯害也已”，即只抓住矛盾的一个方面而忘记另一方面，必然造成危害。儒家是为当官者着想的，认为当一个领导者，要做到“威而不猛”、“泰而不骄”、“和而不流”、“矜而不争”、“欲而不贪”、“乐而不淫”、“哀而不伤”、“劳而不怨”、“惠而不费”等。从气质修养上，“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”；又说“狂者进取，狷者有所不为”，认为这两种人都有偏激性，应取其“中”，既积极又稳当。对这些要求，我们现在的领导干部如真能做到，也称得上是有修养、有能力的好干部。
27、反对单纯追求文学形式的以辞为工”，反对文风上的华丽雕琢，而十分注重思想内容。当然，儒家的崇性抑情、重道轻文的文学思想，也给文学的自然发展带来了一定的制约。
28、道教的音乐虽为宗教音乐，但它吸收和包容了宫廷音乐和民间音乐。曲式和情调着意表现神仙意境，或庄重神圣，或欢乐轻快，或优美恬静。道教在绘画方面也自成一色，其创作主题以神仙为，从形式、构图到技法都洋溢着民族特色。
29、在儒家思想的影响下，人们对于鬼神之说保持着谨慎的态度，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。
30、儒家思想中的许多优秀成分溶入中华民族精神，成为中华民族文化的核心和灵魂.
31、传统文化并不是包治百病的药方，传统文化并不能解决我们现实生活遇到的一切问题。传统文化只是我们的文化根基，在其基础上如何建构起适应人民需要的现代政治、经济、法律、文化体系，发展政治文明、持续经济增长、健全法制生活，繁荣文化发展，需要全社会的创造性的努力。同时也需要通过适时的引导，帮助人民分辨传统文化的精华与糟粕，分辨永久的价值和过时的东西，使传统文化的资源更能够结合时代的要求发挥其作用。
32、古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系，这三种文化形态在形式上相互补充，在保持各自特征的同时，共同构成了中国文化的基本框架。
33、在我的认识中，单拿学科模式图来比较，如果说其它学科是由一个个知识点联成的网状结构，那么哲学就是由一层层思维模式磊起的楼宇状结构。在来到复旦大学哲学夏令营之前，我对哲学是陌生而好奇的：高涉及了唯物论和辩证法政治必修四与设置了一个单元展开先秦哲学的语文选必上让我初次从课堂打开了哲学思考的一扇窗，而本次夏令营带给我的学习收获，就是透过这扇窗射进我心房的第一缕阳光。
34、我国目前在实现社会主义现代化的过程中，所存在的严峻问题之一是精神文明建设赶不上物质文明建设，在近几年的四化建设中，由于资产阶级自由化思想的泛滥，国内出现了贪污贿赂、倒卖诈骗、一切向钱、假公济私、见利忘义等十分严重的腐败现象。
35、儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。
36、同时儒家思想学派的创始人孔子第一次打破了旧统治阶级垄断教育的局面，把学在官府变成了有教无类，这使得传统文化教育能够传播到整个民族，可以为整个民族打下坚实的民族心理基础。
37、这种影响包括对于文学作品和文学理论两方面。古代中国文学作品基本上都深刻的受到了儒学的影响。很多作品甚至直接表达出来的就是儒学的思想观念。
38、这种影响也可以从史书编纂及史学理论两个方面来看。《史记》就深受儒学的影响。
39、社会各阶层都对社会变革提出自己的看法和主张，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。
40、这种影响包括对于文学作品和文学理论两方面。古代中国文学作品基本上都深刻的受到了儒学的影响。很多作品甚至直接表达出来的就是儒学的思想观念。
41、所谓中华文化的精华，就是传统文化中“跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值”的文化成分，具体的内容在习总书记2014年9月国际儒联讲话中已经表达为十五个方面，相当全面。
42、儒家思想是中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。
43、 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
44、《论语》载“予所否者,天厌之!天厌之!”(《论语•雍也》)其此处“天”就有天意不可违、天主宰一切之意。荀子提出“天行有常,不为尧存,为不桀亡”(《荀子•天论》)。虽然通常我们理解儒家的“天人合一”观点带着一些神学的“天命论”思想，但荀子在《乐论》中也曾提出这样的音乐审美体验：“故鼓似天，钟似地，磬似水，竽笙箫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似万物”，因而在某种程度上，儒家音乐观中也具有类似于道家“人与自然和谐统一”的天人观。
45、一个具有完整主权的国家，既要有她的独立的经济、独立的政治，也要有她的独立的文化。所谓独立的文化，就是要由她自己国家民族的人民所创造出来的，或吸取别人而加以消化的，以维护其生存和发展的语言文字、风俗习惯、思想信仰等文化因素，其中以思想最为活跃，成为这些因素的核心。如果一个国家民族拥有悠久的历史，广阔的领土，众多的人民，那么维护这个国家民族的人民得以生存和发展下去的传统文化，必有她的强大的凝聚力量。
46、在信仰上，中国人多不信奉宗教，中国自古以来虽然崇拜天神，有时也相信天命，但与西方对宗教的虔诚和狂热有显著区别。归根结底，这是因为传统的中国人受到了传统儒学纲常伦理观念的深刻影响，这种影响阻挡或者冲淡了宗教精神对国民意识的渗透。
47、 儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”的孝德，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。” “修己安人”“正心修身”的修身观，“临渊羡鱼，不如退而结网。”的求实精神，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”的高尚品格，以及 “乐以天下，忧以天下。”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。
48、作为儒家的创始人，孔子又是伟大的历史学家，由孔子作《春秋》所开创的史书义例，对后世史学影响极大。儒家认为，史学著述应当纲纪天人，推明大道，通古今之变，成一家之言。
49、因此，儒学尽管有与宗教相似的功能，扮演准宗教的角色，却不是真正的宗教。儒学属于文化思想体系，即使类似董仲舒的“天人感应思想，也不能改变这个性质。儒学面向社会，面向现实生活，具有积极的政治追求和理想，是入世的，而不是出世的，所追求的是理性而非神灵与缥缈的天国。
50、儒家思想代表了中国人的核心价值观，这套核心价值观是跟中国人的历史文化处境和生存条件相符合的，它和中国人生存的历史环境、历史条件、生产方式、交往方式是弥合在一起的，因此符合当时中国社会的需要，成为中国文化的主体部分。中国社会长期以来是一个农业社会，而且是一个乡村宗法共同体的社会，是以家族为主要形式的生活共同体;中国又是一个大一统的中央集权国家，重视统秩序、凝聚和团结。儒家关于齐家治国平天下的理念适合于这些社会文化的需要。
51、作为艺术实体，中国传统音乐具有的一些本质特征(例如律制、钟磬埙鼓琴柷笙箫之类传统乐器等)是在儒家思想诞生并普及之前就形成的。中国传统音乐的起源最早可以追溯到上古时期(河南舞阳贾湖村出图的21骨笛为证)；到春秋中期，五度相生律已经在《管子》中有所记载；到西周时期，“八音”对乐器分类已经出现。中国传统音乐诞生的土壤某种程度上，在仲尼未生之前，早已埋下了它“柔和、线条”的一些本质特征。
52、汉代以后，董仲舒提出的"独尊儒术"其实是建立在对秦灭亡的反省上，顺应了历史潮流，并非董仲舒一己之力。"独尊儒术"也并非以儒治国，法律仍然存在并不断完善，只不过是把儒家学说提高到"官学"的高度。
53、 儒出身于“士”，又以教育和培养“士”(君子)为己任。士者仕也，对士阶层的教育和培养关系到王权统治，更关系到黎民苍生，士阶层的品行和修养关系到政治清明和国家的稳定，以儒家思想为基础的伦理德德对士的约束和培养在封建社会起到了很好效果，至今某些优秀的思想和原则对现代官吏的培养仍有启发和教育意义，因此在现代社会应得到发扬和提倡。在儒家看来作为一名“士”的最基本的条件和责任就是：一 “行己有耻”，二 “使于四方不辱君命”，这两条原则可借鉴性就是对官员的培养要注重自身的修养，要知道礼义廉耻，要遵守社会基本的道德，要对自己的行为加以约束使其符合社会和百姓的需要和要求，只有这样才能实现清正廉洁，才能全心全意为人民服务。另外，官吏的培养是为了服务国家和人民，对君的不辱使命可以转化为今天人民当家作主下的对民的不辱使命，也就是说建设服务型政府，培养更多的人民公仆。儒家的培士思想对现代社会有很大借鉴意义，对儒家培士思想的升华和改造可以很好的服务于现代社会。
54、春秋以前，是礼法并用，僭越礼制的行为也被视为违法，若是诸侯僭礼，"霸主"可以代天子行使征伐权。这就犹如混沌初开，法律与礼制的边界并不明显。
55、道教的音乐虽为宗教音乐，但它吸收和包容了宫廷音乐和民间音乐。曲式和情调着意表现神仙意境，或庄重神圣，或欢乐轻快，或优美恬静。道教在绘画方面也自成一色，其创作主题以神仙为，从形式、构图到技法都洋溢着民族特色。
56、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。
57、中国传统音乐在严格定义下，是采用中华民族固有方法、形式创造的，具有本民族形态特征的音乐。但我国流行音乐作为当今对我国人民影响最大的音乐群体，在现今西方音乐文化对我国音乐带来复杂影响的情况下，更值得我们从儒家的音乐观上对其进行反思。近年来，华夏文化自信在国民心中升起，我国当代音乐人也纷纷开始在流行音乐中注入中国传统音乐元素——作为音乐创作者，我们是否真的了解我国传统音乐，了解它温柔的特性，和它重视国家风景、疆土山河、绘画意境表现的精神内核呢？
58、但是，就像西方的文艺复兴对欧洲艺术的深远影响一样，历史可证，无论是哪一个民族，其文化传统，作为一种无声的因素、一种潜在的意识，总是在潜移默化中影响着这个民族的艺术的发展。儒家思想对中国文化传统影响深远，因而不能否认的是，中国传统音乐作为中国传统艺术的重要组成部分，在其形态、机理、功效、演变上一定程度上都受到了儒家传统的影响。
59、进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。