1、原文：汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。如若不厌外物，复于静处涵养，却好。
2、所以一切都是你心的问题，你以为你是被辜负，其实不过是你的私心私欲没被满足、顺从和将就罢了。所以，摆正心态是第一步。
3、克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。(王阳明心学内容)。
4、那么久而久之，自然就把自己耽误了。人心不正，则事事不正，处处都会耽误自己。其中的值与不值，一目了然。
5、怎么办呢？就从安安静静做好和享受当下开始，吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，睡觉的时候就好好睡觉。这些，正是收摄心思，正是修行炼心。
6、致良知是中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”
7、大意：现在有些人在吃饭时，即使无事，他的心也经常忙乱而不安定，只因他这颗心忙惯了，所以收摄不住。
8、知行合一：“知行工夫，本不可离”，知道的理一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。
9、郭德纲有一句话说的好，你绝对见不到早上起来要饭的乞丐，如果他能早起他就不会做乞丐了。
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11、阳明说：“致者，至也。……致知云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉尔。”“致”就是“至”的意思，“至”既可以表达“极”的意思，也可以表示“至极”。因此，“致良知”一方面是说，要使人的良知发挥到极致，另一方面也指这个发挥到极致的过程。而发挥的过程实际上是对孟子扩充四端之说的发展，阳明说：“孩提之童无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体。”其实，良知是事物本有的，但是却为私欲所阻，亦即“常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛刮磨一番，尽去驳蚀。”所以“致良知”就是要冲破私欲，不让良知受阻，从而扩充到事事物物之上。
12、(译文)与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。
13、你能想象你在这样的状态下，通过长时间专注聚焦的努力还不能实现富贵人生吗？
14、大意：如果没有物欲牵累蒙蔽，只靠良知去发挥作用，那么就无时无处不是道。然而，平常人大多被物欲牵累蒙蔽，不能遵从良知。(王阳明心学内容)。
15、原文：以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
16、明明德与亲民是体与用的关系，只有明明德，才能亲民和治平天下，“明明德者，立其天地万物之一体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父、与天下人之父而为一体矣。实与之为一体而后孝之明德始明……君臣也、夫妇也、朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁。然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平”。
17、明德亲民的最高境界是止于至善，也就是良知境界，“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知者也”。
18、原文：日间功夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。
19、良知是镜子，良知是尺度，良知是标准，它能让我们对是非善恶做出判断，它也能在关键时刻让我们做出选择。读王阳明，能让我们更加重视良知，光明良知，听从良知。
20、 这种批评首先体现在从肯定个人的权利出发质疑正统儒学的相关看法。黄宗羲认为，“有生之初，人各自私也，人各自利也。”15 这里的“自私自利”不能狭义地理解为追求个人私利，而应视为对个人所拥有的权利的确认。人生而具有维护自身利益的权利，这一观点类似于近代西方启蒙学者的天赋人权，它与传统的正统儒学的观念相去甚远。按黄宗羲的理解，君主最大的危害之在于剥夺了每个人都拥有的正当权利：“向使无君，人各得自私也，人各得自利也。”16基于如上观念，黄宗羲对君主在政治结构中的作用也提出了与传统观点不同的看法，认为设立君主的原初意义主要在于治天下：“原夫作君之意，所以治天下也。”17治天下的具体内容，则是使天下受其利：“有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害，此其人之勤劳必千万于天下之人。”18根据这一分疏，治天下的前提便不再是仅仅维护君主个人私利，而是实现天下万民的利益，君主的职责，也主要体现于此。基于以上前提，黄宗羲对以往君主的所作所为进行了抨击，认为其非正义性在于仅仅为一姓，而不是为天下。可以注意到，黄宗羲对传统社会政治的理解，蕴含着内在的批判意识，后者既以肯定个体具有独立思考、独立判断的能力为前提，又具体地展开为对现实问题的批判性分析。在这里，黄宗羲一方面继承了心学独立思考的取向，另一方面又在更现实的层面上体现了批判精神。 对现实的关切，是浙学的特点之王阳明体现了这一特点，受王阳明心学影响的黄宗羲也并不例外。首先，黄宗羲认为学道和事功非两途。“学道”主要表现为把握儒家所认可的真理，“事功”则是具体的经世治国过程，在黄宗羲看来，两者并非彼此相分。有鉴于明清之际的社会巨变以及心学末流各种流弊的产生，黄宗羲把事功问题提到突出位置，其中同样体现了现实关切的取向。由此出发，黄宗羲从社会结构、传统演化等方面，提出了不少建设性的看法。 从社会结构、社会分层来说，传统的主流观点一般把农放在首要位置，而对于工商，尤其是商，则往往持贬抑的态度。与这种观念相对，黄宗羲提出了“工商皆本”的看法：“世儒不察，以工商为末，妄议抑之。夫工，固圣王之所欲来，商又使其愿出于途者，盖皆本也。”19这里的基本之点，在于肯定工和商都是社会发展的基础，两者在社会演进中都不可或缺。对工商作用的以上理解，既注意到两者在社会经济结构中的地位，也体现了对社会运行和发展机制的现实关切。
21、心是宇宙，宇宙便无边无际。心之所达，理随心至。心离开了理，便无法存在。理离开心，理便无所依托。深刻的体会“心即理”，心与理关系是心学入门的基础。心就是心，理就是理。扩展资料王阳明心学是明朝中晚期的主流学说之后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
22、下面的内容你可能需要多看几遍才能真正理解，我希望你是一位有缘的觉悟者。
23、凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。
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25、但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。
26、至于心外无物，这里的物并不是我们一般意义上的客观事物，而是指有主体——人参与其中的事，如事亲、治民、爱人等等，这些事情离不开人的参与，也就离不开人的心，所以说心外无物。王阳明举了一个著名的例子，他说山中花木自开自落，但如果离开了人的良知，它们也就没有存在的意义了。这些客观事物的意义是人所赋予的，离开了人心、人的良知，事物也就没有存在的意义了。
27、乍看之下，心外无理和心外无物是唯心主义的命题。但是中国古代哲学家其实不能简单以唯物、唯心来划分，王阳明也是如此。他虽然是心学集大成者，但并不是简单的唯心主义哲学家。
28、告诉你它为什么可以让人觉悟，蜕变，功成名就？怎么把它应用在实际工作生活事业中发挥你惊人的潜能？
29、感悟：王阳明口中的“良知”，等同于“本心”。本心人人都有，王阳明则告诉了我们为什么多数人不能保持和守住本心，那便是因为物欲的蒙蔽。
30、王阳明心学具有多方面意义，既是形上哲学又是人生哲学，既是世界观又是方法论，既是认识论又是实践论，既是修身论又是功夫论，而核心却是人生哲学，教人如何做人，如何成人成圣。
31、王守仁九岁那年父亲王华中了状元，远赴京城任翰林院编修，一遂功名之志，也就带上了他。父亲为他铺设好了生活的轨道，入塾、八股、科举、及第、入仕，可他不愿遵循。少年总觉得京城此地是意气风发的翰林院王编修的家，不是他的家，他在心底珍惜地敛藏着水乡空气中濡湿的甜。而北方风的凛冽天的高远却在悄悄培养着他半卷兵书踏马天下的侠客梦。十五岁的他离弃了八股一样枯燥乏味的日子和生母去世父亲续弦后空气冷硬的家，独自到京北登上居庸关长城。自下关而上关，回身眺望，远处的北京城似乎伸出一只手掌便可遮蔽，少年心事浩茫起来，风吹得衣衫猎猎作响。
32、大意：处理事情出现有时好有时不好的情况，并伴有困顿失序的弊端，这都是由于被毁誉得失的心所连累，不能实际地获得他的良知。
33、原文：须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也。
34、从良知本体及其发用流行这一角度来看，它是本体的直下落实和人生实践的当下显现。另一方面，良知又有随时被私欲蒙蔽的可能，而正因为这才是生命的常态，因此，修养才成为必要，同时也成为了良知彰显的必要前提了。从良知到致良知即从本体论到修养论的过程。
35、很简单，因为这三句话是人生最底层最正确的认知逻辑和方法，如果你能理解并掌握了这三句话，人生就不会出现大的错误和偏差，整体生命处于稳定和上扬状态。
36、王阳明说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位。不过，有的人是在“良知”的指导下追寻这些，有的人却只是一门心思地追求外物。如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。
37、 以上所论，涉及人和外部对象(外部自然)的关系。同样，社会领域中的存在与人的关系，也是如此。按王阳明的理解，对于没有伦理意识、缺乏政治观念的人来说，君臣、父子等关系，便难以呈现伦理政治的意义：“且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上、民上去求个信与仁的理：都只在此心，心即理也。”5对于无伦理意识的人来说，父母仅仅只是生物学意义上之物，并不构成道德视域中应当加以孝敬、关怀的对象；对于没有任何政治意识的人来说，君主也只是具有生命的存在，而并不表现为应当加以效忠的对象。社会上的各种人物、对象究竟呈现什么样的意义，与人所具有的多样意识难以分离：没有相关的意识，对象就不会呈现如此这般的意义。 要而言之，无论是自然领域中的对象，抑或社会领域中的存在，其具体意义的呈现，都离不开人自身所具有的意识。这样，心学对世界以及人的考察，便不同于完全离开人自身的存在而展开的抽象观照。从哲学角度来说，这里体现了哲学视域或形而上进路的转换，亦即由构造基于理气的思辨存在，转向关注与人相涉的意义世界。这种视域转换无疑具有理论创新的意义。 心学在理论创新上可以提到的第二个方面，关涉本体与工夫的关系。本体与工夫之辩是明代心学系统中十分重要的哲学论题，这里的本体与心或良知相关：与作为外部世界的根据或本源的实体(substance)不同，它更多地表现为本然的精神结构或精神的形态(originalstateofmind)；工夫则是指知和行的展开过程：这一意义上的工夫既包括知，也兼及行。本体工夫之辩所指向的，是人的内在精神结构、内在意识形态系统与人所展开的多样知行活动之间的关联。对两者的关系，王阳明从两个角度做了具体分疏：一是从本体上说工夫，一是从工夫上说本体，王阳明的学生钱德洪对此曾有如下记述：“先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩。汝中举佛家实相幻相之说。先生曰：‘有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。’汝中曰：‘有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫；无心俱是实，有心俱是幻，是工夫上说本体。’先生然其言。”6
38、这才是正确的人生态度和做事方法，很多人的毛病和苦恼的根源就是想的太多，做的太少，大脑一直在空转空耗，不断的滋生一堆垃圾，又不自主的让这些垃圾指挥身体，最终的结果就是碌碌无为，厄运不断。
39、《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。“致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。
40、摘要：王阳明的心学主要汲取和综合了孟子的“心”思、禅宗的“心”境和陆九渊的“心”本等思想，孟子的影响是间接的，陆九渊的影响是直接的，禅宗的影响是启发式的。这些影响使得王阳明成为心学集大成者，这在儒学发展史上具有里程碑式的意义。
41、你也肯定开始学会善护念，保护内心世界，不再滋生各种二元对立的思维和情绪的垃圾，不允许这些垃圾指挥自己的语言和行动了，你肯定会认真规划自己的人生使命，愿景理想和目标，用自由意志指导人生，你也肯定会深度思考，该怎么样付出和服务别人？
42、原文：人须在事上磨练做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
43、第三是“真知行”，即“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”，也就是说，心不待存而自存，知不待致而自致，好善恶恶都一如天性一般，这也即是圣人工夫，所以阳明说“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，即是圣人。”
44、很多人都以为圣人是一种高高在上的存在，可望而不可及。王阳明则告诉我们，圣人其实很简单、很平常，就是知道善恶，并能从善如流、嫉恶如仇。
45、 首先，与王阳明“从工夫上说本体”的进路一致，黄宗羲强调，“必须工夫，才还本体”也就是说，唯有基于工夫，才能够真正地把握本体。由此，黄宗羲提出了仁义是虚，事亲从兄是实说：“盖仁义是虚，事亲从兄是实；仁义不可见，事亲从兄始可见。”12 仁义即当然之理，它构成了本体的具体内容之事亲从兄则指后天的践履活动，属广义的工夫。按照黄宗羲的看法，仁义在没有落实到工夫的时候，主要表现为抽象的形式(虚)，只有经过“事亲从兄”的实践工夫，仁义才会获得现实的意义。 从以上观点出发，黄宗羲进一步认为“无工夫则无真本体”：“无工夫而言本体，只是想象卜度而已，非真本体也。”13质言之，没有工夫，则本体本身将不复存在。这样，本体不仅需要通过工夫来了解，而且其存在也依存于工夫：离开了工夫，本体便将仅仅是抽象和想象的东西，缺乏真切实在性。 最后，黄宗羲对本体与工夫的关系作了总体上的概括：“心无本体，工夫所至即其本体。”14这一观点在理论上对本体与工夫之间的关系作了比较全面的理解。前面提及，在王阳明那里，本体与工夫之间还存在某种张力：一方面，他认为本体具有先天性，其形成并非基于工夫，另一方面，他又肯定本体需要通过工夫而达到；本体的先天预设和工夫的后天展开之间彼此相对。黄宗羲的以上看法，在一定程度上化解了以上张力。一方面，“心无本体”，表明人心并非一开始就具有本体，本体乃是在工夫的展开过程中形成的，由此，黄宗羲扬弃了王阳明预设的先天本体。另一方面，黄宗羲将工夫和本体的关系理解为动态的过程：本体形成于工夫的展开过程，工夫的进一步展开又需要本体的引导。在工夫与本体之间的互动中，本体获得了越来越丰富的内容，这种本体反过来又进一步指导工夫，二者在互动的过程中不断达到统一。黄宗羲对本体与工夫关系的以上理解，较好地解决了明代中期以后所展开的有关本体与工夫问题的论辩，这是理论上的重要推进，它从一个方面展示了浙学注重理论思考的特点。
46、大意：与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此攀比，只能受损。
47、王阳明认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量，正所谓“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉”(《传习录》)。而“致良知”，就是将良知推广扩充到事事物物，“致”本身即是兼知兼行的过程，“致良知”也就是知行合一。对此，王阳明说：“致良知三字，真圣门正法眼藏。吾平生讲学，只是致良知三字。”(《传习录》)
48、你跟他们探讨下去，不但说服不了对方，他们还会不断愤怒失态。你如果跟着呛，他们就会变本加厉。看来王阳明也是遇到过这样的人。所以碰着了，趁早闭嘴吧。
49、清末改革，救亡图存，林则徐、曾国藩、梁启超、陈独秀、严复、胡适，这些在风口浪尖上的改革者也无一不是阳明心学的信徒。
50、指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的最后归宿，学能变化气质。
51、大意：克制自己务必要将私心彻底扫除干净，一点私欲没有才算可以。有一点私欲存在，众多的恶念就会接踵而至。
52、 从知与行的具体互动看，其中又涉及行要由知来引导，知本身则需要得到行的确证。就知行活动与现实的关系而言，知是否真实，最后要通过面向现实的践行来判断，这既体现了对行的注重，又包含着对现实的关切。在王阳明看来，一个观念正确与否，不能离开现实之行而只在头脑中加以判定。同样，要了解人们是否真正把握了某种观念(如“孝”)，也必须诉诸现实，根据其是否实际地践行(如是否切实行孝)来加以确认。从这方面看，知行合一之说也为现实的关切提供了理论上的前提和根据。 作为儒学的传人，王阳明对成就自我(成己)十分注重，然而，对他来说，人格的修养和修炼工夫并不表现为闭门静坐的过程。当时曾出现如下主张，即通过闭门静坐等方式来提高自己的心性境界，王阳明对此明确表示不赞同。与单纯的静坐涵养相对，王阳明主张事上磨练，后者表现为在日常的做事、处事过程中锻炼自己。王阳明心学的一位信奉者曾对王阳明说，心学固然甚好，但他自己为官，需处理簿书讼狱等繁难之事，无法从事于学。王阳明的回应是：“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可因恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，需精细省察克治，唯恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，却是著空。”9这里的为学，也就是通过学习、践行心学而成就自己，在王阳明看来，这一过程无法离开现实的做事过程，所谓“离了事物为学，却是著空”，便强调了这一点。总之，心性涵养并非远离现实的作为；事上磨练在成就自我的同时，也体现了现实的关切。 王阳明自己也身体力行了以上主张，他一生的建功立业，便从不同方面体现了这一点。从早年开始，王阳明就关注边关外患，留心于边事，后来他在平定宁王之乱等军事、政治活动中，都表现出现实的关切意识和解决现实问题的实际努力。他不仅在理论上通过知行之辩而肯定了真知要付诸践行，而且又在实践上提出并践行事上磨练等要求，这些方面既表明心学不是书斋上的学问，也通过对现实问题的关切而展现了心学作为浙学的特点。 历史意识，构成了浙学的又一重要内容，它在王阳明的心学中同样有其体现。 如所周知，王阳明曾提出一个著名论点，即“五经皆史”：“以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。《春秋》亦经，《五经》亦史。《易》是包牺氏之史，《书》是尧、舜以下史，《礼》《乐》是三代史。其事同，其道同，安有所谓异？”10 在他看来，从实际的形态看，儒家历史上的经典都涉及历史的展开过程，其内容包含多样的事：人所做之事在社会演化中展开为古今历史，五经则是历史的记载。
53、心学作为一种思想体系或哲学，心学是明代中叶之后中国思想界的主流思潮，其影响之广大，远极于日本等国，从而使王阳明成为一位具有世界性影响的思想家与哲学家。
54、感悟：这种状况恐怕比较普遍——一个忙惯了的人，一旦闲下来就会百无聊赖、无所适从，无聊得要死。人这样，心也是这样，平常胡思乱想惯了，脑筋就闲不下来，吃饭时、睡觉前也会胡思乱想。
55、感悟：肤浅浮躁的心，总是会本能地往舒服上跑。越是贪恋舒服，就越不会成长、成熟，甚至还会更加肤浅浮躁。所以要扭转这种状况，就要逆着自己的性子来，越不想做什么，就越要耐着性子去做。这正是对自己心性的磨砺。
56、● 王阳明十句话，解决人生问题的灵丹妙药！