1、老庄把教育者与受教育者之间的关系比作形和影的自然亲和，将二者的对话比作心灵的交流。教育者的非凡之处，就在于采取灵活多样的方式，去顺应受教育者的自由发展，因此，顺性达情，可以说是“无方之传”——教有法而无定法。
2、但是必需指出的是，萨特并不是为强调自由而强调自由，他的目的是为了落实由自由选择而带来的后果，应承担的责任。康德曾经指出：没有自由意志就没有任何道德可言，而自由就意味着必须承担责任。萨特接受了这个思想并把它继续向前推进了一步；认为当自我一旦作了某种选择之后，不仅是在塑造着自我，而且也是在塑造着他人，因此不仅应替自己负责，而且也要替他人负责。“人，由于命定是自由，把整个世界的重量担在肩上，他对作为存在方式的世界和它本身是有责任的”，(3)(P708)显然其中贯注的思想和康德的“普遍道德律令”是一脉相承的。
3、本书的前三部分是要解决现象学本体论的基本观点问题：萨特确定了存在的范畴，确定了自为的存在的结构与特性及其存在规律。(海德格尔存在主义)。
4、而萨特所说的“存在”却是针对着“本质”提出来的。在萨特看来，无论是宗教哲学，还是康德，黑格尔哲学在一定意义上都可以称作“本质主义”。因为他们都认为无论是上帝，还是“自在之物”，“绝对精神”都是某种隐藏在万事万物后面，决定着，主宰着它们存在的某种“本质”。因而从逻辑上讲“本质先于存在”。上帝，自在之物，绝对精神是万事万物之所以存在的根源与依据。而萨特要建立的“存在主义就是把存在放在本质之上的一种学说”(库恩语)。这里“之上”即第也即逻辑上的前提与依据。用这两种不同的观点观察“人”，分歧就更为尖锐。
5、存在主义的根本观点是，把孤立的个人的非理性意识活动当做最真实的存在，并作为其全部哲学的出发点。存在主义自称是一种以人为中心，尊重人的个性和自由的哲学。存在主义超出了单纯的哲学范围，波及西方社会精神生活的各个方面，在文学艺术方面的影响尤为突出。
6、海德格尔对于存在的看法与传统形而上学截然不同。首先，海德格尔认为，存在与存在者是完全不同的两个层面的问题，而传统形而上学却未能加以区分。存在其实体现为一种始终处在生成之中的“tobe”。存在先于存在者，存在意味着一种显现，一旦凝固下来，那么就是存在者而非存在。
7、自由选择：存在是偶然的、荒诞的。对于人来说，人首先存在着，然后通过自己的选择去决定自己的本质。所以，人有绝对的自由，人的存在同人的选择以及为自己的选择负责是分不开的。个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。
8、“意义”不是对事物的主观定义，而是事物作为存在的事物通过它可以得到理解。即，只有在意义中才可以理解存在的事物，意义先于事物。我们将某事物理解为存在的那个事物时，总意味着我们理解了它的本质存在，即它是(存在)什么。想一想书是什么的例子，如果不理解知识、创作、阅读之于书的意义，我们也很难说理解了书。
9、最后，海德格尔并不像传统形而上学那样将存在理解为不动的，他认为人区别于万物的特点在于人始终处于“tobe”之中，始终处在存在的过程之中。
10、B：我不想对哲学的状况作令人反感的评论，不过确实存在某种职业上的曲解，每个人都会有某种看法，使得他会对其他人的看法产生盲点，我认为原因之一是海德格尔的用词是让人不快的，但如果你读的是德文原著的话，他写的是相当通俗易懂的德文，如果你把他的文章同黑格尔的比较的话。
11、无独有偶，萨特把存在区分为“自在的存在”和“自为的存在”。前者是指不能意识，不能领会、理解、体验到自己存在意义的那种“存在者”，即物或“自然的存在”，相当于海德格尔“此在”之外的“存在者”。而“自为的存在”则是能意识到，领会到自己存在意义的存在者，而这样的“存在者”又只能是“人”，这和海氏的“此在”实质完全一致。
12、M：总的来说，巴雷特教授，如果你被要求去总结一下海德格尔、萨特和整个存在主义哲学，它们为我们这个时代的人类思想作出的贡献，请问你会说是哪些呢？我们能从它们那得到些什么呢？
13、c.不是指具体的有形的某个人的具体存在，而是指孤独个人同自身的关系，他的自我感。
14、B：我会首先强调它们在学术上的意义，然后是更重要它们对人的意义。从思想史或哲学史的角度来看存在主义带来了我们对19世纪价值的重估，一方面让我们重新认识了克尔凯郭尔，在此之前他几乎不为人知，将他视为一位重要人物。我不知道你是否称他为哲学家，但我认为他对19世纪来说很重要。实际上维特根斯坦认为克尔凯郭尔是19世纪最伟大的作家，维特根斯坦比存在主义者更早地发现了克尔凯郭尔。我认为第二点是它们让人们意识到现代社会越来越“去人格化”，在某种程度上，社会变得越来越庞大且错综复杂，人作为一个独特存在，已经无法被任何框架完全容纳，无论是官僚的还是概念的或是系统性的框架，总有某个部分被遗漏了。我认为这些是它们给我们带来的最有力的东西。(海德格尔存在主义)。
15、这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。
16、在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔(MaxNiemeyer)的压力。
17、接着，那么意义又是怎么来的呢？海德格尔称作来自“世界”。书的意义不是固有的，而是先有人进行书写等精神劳动并有人进行了阅读体悟，才会把一些带着字体的纸张理解为书。在这样的生活世界的视角下才能理解书的意义。正因如此，意义问题比何物存在的问题更基本。世界就是作为整体的意义，它给予事物以意义。所以，意义并不在语词，也不在事物，而在于我们的世界。我们的世界是一个意义的结构整体。海德格尔关注“存在”，即是如此从根本上颠覆西方形而上学的传统。他的目标，不是人，而是一般存在，或存在的意义。
18、人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。
19、“此在”既然为“常人”所支配，个人不需要也不可能对任何事件作出自己的判断，更不需要，也不可能对自己的行为作出选择，一切依“公共意见”、“公共舆论”为准绳，其结果必然使此在失去了自己本来真实的面目。对于此在这种“在的”状况，海氏取了个专有名称，叫“沉沦”。他还特别谈到在日常生活中，人们常常为闲谈、好奇、两可等习尚所支配而处于沉沦的状况；“闲谈、好奇、两可，这些就是此在日常用以在‘此’，用以开展出在世的方式的特性……在这些特性中以及在这些特性的联系中，就暴露出日常生活中在的一个基本样式，‘我们把它称之为此在的沉沦’”。(1)(P219)
20、B：我们的存在首先是一个我们主动承担的任务，因为存在不是一个中立的事实，当你关注(concern)人类存在时，存在是在不断运动中的，我们时刻都在创造着我们自己，时刻都在走向一个开放的未来。在海德格尔笔下，未来是一个压倒一切的时态。
21、所谓“非本真存在”是指此在失去独特个性，不是独立自主地存在，而是为其他存在者所约束、控制，以假面示人的非本来真实面目的存在方式。海氏指出：“相互共在完全把本己的此在消融在‘他人的在’的方式中。而这些他人在各种不同的，却又明显的情况下越来越消失不见了。在这不引人注意而又不确定的情况下，‘常人’展开了对他的真正的‘独裁’。‘常人’怎样享乐，我们就怎样享乐，‘常人’对文艺怎样阅读和怎样评判，我们就怎样评判，‘常人’怎样从‘大众’中抽身回来，我们也就怎样抽身回来；‘常人’对什么东西愤怒，我们就对什么东西‘愤怒’。这个‘常人’不是任何确定的人，而一切人(都不是作为总和)都是这个‘常人’，就是这个‘常人’规定着日常生活之在的方式”。(1)(P164)
22、和海氏相比，萨特认为只有当“自为的存在”考虑到由于自我选择而应承担的责任时才感到这是“真正的苦役”，并由此而产生出烦恼、焦虑。这表明，如果说海氏把“烦”看作此在在世的基本结构的话，那么萨特则只是把“烦”作为“自为的存在”在世的一个构成环节，这一点下面还要谈到，这里就不再赘述了。
23、再者，传统形而上学认为认识存在必须通过理性而非感性，但是海德格尔否认了这一点，认为我们对存在的认识不是通过理性。
24、“此在”既然为“常人”所支配，个人不需要也不可能对任何事件作出自己的判断，更不需要，也不可能对自己的行为作出选择，一切依“公共意见”、“公共舆论”为准绳，其结果必然使此在失去了自己本来真实的面目。对于此在这种“在的”状况，海氏取了个专有名称，叫“沉沦”。他还特别谈到在日常生活中，人们常常为闲谈、好奇、两可等习尚所支配而处于沉沦的状况；“闲谈、好奇、两可，这些就是此在日常用以在‘此’，用以开展出在世的方式的特性……在这些特性中以及在这些特性的联系中，就暴露出日常生活中在的一个基本样式，‘我们把它称之为此在的沉沦’”。(1)(P219)
25、萨特的“自由观”一方面是以存在主义为其本体论基础，另一方面又是相对于“本质主义的自由观”建立起来的。在萨特看来承认本质先定，承认上帝决定论、命定论、承认自由是对必然的限制等都是一种残缺不全的、表面的自由，不是真正的、完全的自由。存在主义自由观确认“自由”首先不是有待于争取的目标，而是“自为存在”的起点。换句话说，有自为存在，就有自由；有自由就有自为存在，人作为“自为的存在”生来就是自由的，并且是无法摆脱的。“人生来就是自由的囚徒”，“人的自由先于人的本质并且使人的本质成为可能，人的存在的本质悬置在人的自由之中。因此我们称为自由的东西是不可能区别于‘人的实在’之存在(etre)的。人并不是首先存在以便后来成为自由的，人的存在和他‘是自由的’这两者之间没有区别”。(3)(P5—6)
26、在得到布伦塔诺的论文《论“存在”在亚里士多德的多重意义》后，海德格尔说：“我开始了在哲学上第一次笨拙的尝试。”第一次开启了海德格尔对存在的追问，莱布尼茨曾感叹道：“意识到自己的存在，这是多么令人震惊啊！”海德格尔显然也被哲学的发问震撼到了，并坚持着哲学就是对“存在”的追问。
27、最后，海德格尔认为以此在的将来时态为尺度、为标准衡量此在的过去和现在，就可以看到此在有两种“在的状态”，本真的存在状态和非本真的存在状态。
28、海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。
29、我们以海德格尔为代表探究存在主义的“存在”的内涵。海德格尔哲学分为前期(或称海德格尔Ⅰ)和后期(或称海德格尔Ⅱ)，前期将存在和时间联系起来，后期则从不同方向探讨存在。
30、在萨特看来，选择本身没有痛苦，没有烦恼，但对由选择而引起的后果负责却是令人焦虑的根源。这表明萨特心目中的烦恼不同于海德格尔讲的做人本身的烦恼，而是入世承担责任的烦恼。有人批评萨特，认为这种无条件的承担很苛刻，难以接受。萨特则指出：
31、与此不同的是萨特却把“自由”看作“自为的存在”之在的根本方式，有“自为的存在”在，就有“自由”在，想逃避也逃避不了，并由此确立起颇具特点的自由观。
32、B：我们之所以制造出钟表时间的概念，我们制造出手表和其他各种计时器，正是因为我们计划去使用我们的时间，把自己投向未来，基于此我们才能计算时间。在时间的所有维度中，对他来说最引人注目的是未来，只有在面向一个充满可能的未来时，“现在”才具有意义。
33、海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。
34、不过，要明确的是无论是沉沦还是异化，都并不是指此在道德上的堕落，也不是此在的偶然属性、偶然特征，而是此在内在的先天结构。之所以如此，根本原因在于此在在世不是离群索居，孤寂一人，总是要与其他存在者打交道，总是处于一定的自然和社会环境之中，这就不可避免地要受到体现“常人”统治的政治制度、法令法规、社会舆论、道德规范、风俗习惯的约束，如果自我对此没有高度的自觉，自然会陷于沉沦与异化之中。
35、从上述观点出发，海德格尔反对“语言是思想交流的工具”这一传统看法，更反对语言的形式化与符号化，主张“语言是存在的寓所”，意思是存在体现于语言之中。他认为由于语言是存在的显现，因此语言是生动的、灵活的、丰富的，而语言的形式化和符号化是一种错误的现代技术主义语言观，这样会使得语言失去活生生的内容，最终导致语言的死亡。
36、海德格尔的行文清晰明确，但我认为我们也的确在哲学里发现，对某些选词的偏见，你提到了卡尔纳普，我当了好几年卡尔纳普的学生，我对海德格尔的兴趣，部分由于想弄清这场纠纷的由来，海德格尔真有他们说的那么糟吗···
37、人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。
38、“自由”是人先天固有的本质，具体表现在什么地方呢？萨特回答说：表现为人必须每时每刻对于自己遭遇到的各种情况作出选择，即使不选择也是一种选择，是“选择了不选择”，“无论我们的存在是什么，它都是一种选择，它依靠我们的选择使自己成为‘伟大的’、‘高贵的’或‘卑贱的’、‘屈从的’”。(3)(P472)正是在选择和选择之后的行动中，人造就了自己特定的本质。
39、本质主义认为：人的本质先于经验中所遭遇到的历史存在，而存在主义则认为人所遭遇到的历史存在是人的本质得以形成的出发点，人的本质是在特定的历史境遇中形成的。“人，不外乎是自己造成的东西，这就是存在主义的第一原理”，“首先是人存在，露面，出场后来才说明自身……。人之初，是空无所有；只是后来，人要变成某种按照自己的意志而造就自身”。(2)显而易见，萨特强调“存在”是在与“本质”的比较中提出来的，他所确立的存在主义是与“本质主义”，“工匠主义”的对立中形成的。工匠主义，比如铁匠，正是在头脑中先有了对斧子的本质性认识，或者说在把握了斧子的本质以后才打造出斧子的，这在思想实质上和本质主义完全一致，或者说后者只是前者的具体表现。
40、但是萨特赋予“自为存在”的功能、意义却和海氏有别。在他看来“自为事实上无非就是自在的虚无化，它是做为一个纯有的空穴包含在纯有之中”。换句话说，他提出“自为的存在”主要是为了和“自在的存在”相区别，揭示人自身是一种不同于其他存在者，即“自在的存在”的在的方式的存在者。人的存在方式是自由，“所谓自由，就是这样一种人的存在，他在分泌他自己的虚无时，使自己的过去失去作用”。这里“纯有的空穴”，“分泌虚无”，“使自在虚无化”，说法不一实质一致，都是指人的存在总是不断地否定自我当下存在状况，超越自己，通过否定自己不是什么，而宣告自己将成为什么，即“不是其所是，是其所不是”或“将是”中存在的。换言之，“自为的存在”总是受制于自我的目的、未来，从未来出发而规定现在，它和自在的存在受制于过去，从过去、现在出发而确定未来的存在方式有着根本的区别。
41、让·保罗·萨特(Jean-PaulSartre，1905年6月21日－1980年4月15日)，法国20世纪最重要的哲学家之法国无神论存在主义的主要代表人物，西方社会主义最积极的倡导者之一生中拒绝接受任何奖项，包括1964年的诺贝尔文学奖。在战后的历次斗争中都站在正义的一边，对各种被剥夺权利者表示同情，反对冷战。他也是优秀的文学家、戏剧家、评论家和社会活动家。
42、M：那他对诗的关注是如何与他对技术的关注联系的呢？除非他认为它们是对立的两面。
43、在海德格尔看来，畏和“怕”不同。因为怕有确定的对象。或者怕某物，或者怕某人，总之是担心某一对象会给自己造成某种伤害。“怕”所表现的只是此在特定情况下的“当下状态”，而不是此在的“在本身”。畏与怕不同的是，不知道畏什么，“畏之所畏说明的是：进行威胁者什么也不是……但‘什么也不是’并不意味着无”。(1)(P23)这表明畏的对象不是现成的，而只是一种可能性。正是这种“畏”的情绪迫使此在去开展出在的整个境界，同时也使它有可能不受各种现成事物的制约，依照自己的意愿，处于本真的“在”之中。
44、出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。
45、布莱恩·麦基(BryanMagee):英国著名哲学家,本节目主持人
46、个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。
47、首先，海德格尔提出应打破传统思维中通过主客二元对立关系对艺术进行研究的固有思维，传统二元对立使艺术自身被置入客体这一角色，成为了生产美的艺术家和欣赏美的观众的共同对象性物品，海德格尔主张艺术研究应努力挣脱主客体关系的枷锁以赋予艺术作品自身独立存在的意义，如果仅从对象性方式去理解艺术现象，很难从根本上对于艺术本质进行研究，所观察到的不过是作为对象性艺术在那段主客体关系中的意义所在。而并非艺术自身。
48、忧虑仅仅是人存在的偶然性中所固有的，浮现到了意识层面上的反应，它完全是人存在的偶然性对我们的干扰，另一方面，另一种现代态度则认为，部分由于我们处在一个技术社会的缘故，我们可以通过支配某些工具，某些药物或其他各种补救手段，我们便想象一定能有一些工具或手段能让我们按一下按钮便消除所有的忧虑，这样一来我们就不用面对和经历忧虑了。我认为这两种极端都一样的不幸，忧虑仅仅是人存在中的一部分，海德格尔说过忧虑有很多种，有些能化为一种平和的对于创造的渴望，如果我们不忧虑，我们便不可能创造，但人却试图逃避忧虑，逃避必死的现实。
49、在萨特看来，选择本身没有痛苦，没有烦恼，但对由选择而引起的后果负责却是令人焦虑的根源。这表明萨特心目中的烦恼不同于海德格尔讲的做人本身的烦恼，而是入世承担责任的烦恼。有人批评萨特，认为这种无条件的承担很苛刻，难以接受。萨特则指出：“人只是他自己行为的总和，这样就不难理解为什么有些人对我们的学说感到万分惊骇，因为许多人在不幸中的唯一慰藉就是这样想，是环境和我做对，我本来应该得到比实际取得的更大的成就，我承认我没有过伟大的爱情或伟大的友谊，但这是因为我没有遇到过配受这种爱情或友谊的男人或女人，如果我没有写好书，这是因为我没功夫写，……但是对于存在主义者来说，离开爱情的行动就没有爱情，除了表现于艺术品中的天才以外，就没有天才。毫无疑问，这种思想对于那些一生无所成就的人是没有安慰的”。这充分表明在萨特那里“自为的存在”(即人)、“自由”、“选择”、“责任”是浑然一体，密不可分的，在不顾任何条件的极端的自由观中明显包含有勇于承担责任的积极合理的成份。
50、M：有一个我认为之前的哲学没有充分考量，而海德格尔和存在主义者给予正视了的是，我们对死亡的思考会引发忧虑(anxiety)。当我们试图正视我们会死这一事实时，我们感到惊恐万分，这种人面对生命的有限或必死性时的忧虑，成为了存在主义哲学的中心主题之一。
51、亚理士多德认为，人的身体和灵魂，如同物质和形式一样，是不可分离地存在着的。灵魂有三种，而要使这三种灵魂得到发展，就需要有相应的教育，分别为体育、德育和智育。教育的目的在于发展这三方面，使之达到最高的程度，使体、德、智得到和谐的发展。