1、《菜根谭》有云：“情之同处即为性,舍情则性不可见；欲之公处即为理，舍欲则理不可明。故君子不能灭情，惟事平情而已；不能绝欲，惟期寡欲而已。”心不死，则欲不绝：故圣人求备于内，而淡然于外；既无物累，也不枯寂。
2、曲愈高，和者愈寡；智愈高，知者愈稀。且衣愈白，污染愈易；言愈高，误解愈多。道家经典，或语精省而境高远，或言简浅而意深隐：若拘泥于字面，则难悟其精华。——特别是其中的“无”，往往不是空空如也，而是介于有无之间。(道家思想的核心思想)。
3、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲(或黄帝)为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。(道家思想的核心思想)。
4、魏晋时代讲血缘纽带的小圈子原则，相比汉代，却是儒家伦理学在社会结构中坐实的时代。当时的前卫知识分子在研究道家思想的时候，一开始也似乎不敢明目张胆，所谓玄学就是披着儒家外衣出现的道家思想。
5、行事原应是做而不争夺，正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
6、道家崇尚自然，主张遵循客观规律，人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性。以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来，这就是说“观天之道，执天之行”。
7、老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
8、人们爱说“永远”“无穷”，却不知，时间尚不可永远，空间且不能无穷——何事何物，能无终无极？山再高也有顶，水再深也有底：世间最优的文化，出自中国；人类最高的智慧，源于道家。
9、人们爱说“永远”“无穷”，却不知，时间尚不可永远，空间且不能无穷——何事何物，能无终无极？山再高也有顶，水再深也有底：世间最优的文化，出自中国；人类最高的智慧，源于道家。
10、老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”
11、“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
12、玄学正式成为士大夫们的追求，要源于东汉桓、灵二帝统治时期官僚士大夫因反对宦官专权而遭禁锢的政治事件。d锢的政争自延熹九年(166)，一直延续到中平元年(184)。d锢之祸的打击使士人从集体的理想主义转向个人的理想主义。即从群体认同价值为标准的人格理想，转向了追求个人精神的独立与自由。这种个人理想人格和超越精神与老庄思想更为吻合。于是在两汉时期被边缘化的老庄之学又被重新关注。
13、老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。
14、第人与自然是一个有机的统一整体。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处。自然则是人类社会赖以生存和发展的必要条件，人与自然共生、共存，是天道自然的法则，自然界的万物只有和谐相处，才能共生共长，这是亘古不变的自然规律。
15、老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
16、道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即是解释此原理的内涵，从而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识形态的束缚。基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。
17、过来人都知道，水涨船高，人赚多少钱，都是不够花的。因为买了小房子，想换别墅；开了普通的车，又想要豪车。这是人的攀比心理。
18、道家思想继经学之后开始复兴。魏晋时期，《老子》《庄子》成为名士们谈论最多的论著，道家思想进入高峰时期，也开始有了初步系统理论建构。正始年间，何晏、王弼试图援引道家思想解释儒家经典，掀开了儒道融合的序幕。
19、并应用到生产生活当中，从而提高了生活水平，可以说科学的进步给人类带来了极大地物质满足，然而，在过去的两个世纪中，由于人类对自然资源一种掠夺式的开发，破坏了生态平衡，导致了一系列的自然灾害的发生，诸如全球面暖，环境污染等，有很多已经开始威胁到人类自生的生存，这一切都是人类违背自然规律使然。现在，人们已经开始意识到这一点，并开始注重生态环境的保护，提出了人与自然和谐相处的理念，这与道家思想不谋而合，早在两千多年前，老子《道德经》中就有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述，“天人合一”，人也是自然的一部分，所以人的活动必然影响到环境，也必将通过环境反作用于我们自己，所以我们必须遵循自然规律，才能做到持续的生存，才有利于我们自身的发展。同样，道家还主张“和谐”，这一思想深深地渗透到中国的传统文化当中，道家的这一表述深刻而富含哲学意味，“道法自然”把整个世界看做一个顺其自然发展的相互关联的整体，整体的和谐在于各自都按照自己的状况自然而然的发展，而不是靠外力的强迫。不仅如此，“道家反之动”强调矛盾是一种建立在柔弱、渐进的基础上的“和谐辩证法”，它有利于缓解社会中人与人关系的紧张与对峙，与当今世界“和平与发展”的主题相符，当今世界，和平不断受到种族歧视、资源争夺、霸权主义等诸多因素的威胁和破坏，我们重新对道家思想所主张的“和谐”的领会，有利于我们更好的参与到和平与发展的过程中，共同推进人类社会的文明与发展。
20、吴军老师曾在《见识》这本书中，分享一个真实案例。他有两个亲戚，都是在职人员，想通过考试出国留学。其中一个是重点大学毕业，一个是三本大学毕业，按正常情况下，重点大学毕业那个人，更有潜质。结果恰恰相反，是三本大学那个被国外一所好学校录取。
21、魏晋时期各种思想相互融合、对抗，最终形成独具特色的魏晋思潮。正如汤用彤先生所说，首先是因为表面的相同而调和，然后是深入内部，发现不同而冲突，再最后是进入骨髓，又发现相同而调和。
22、 可见，“知足知止”思想的可贵和独特之处就在于：它用辩证的智慧教导人们如何对待成功，如何把握名利财富，如何正确处理“身”与“心”的关系。
23、 老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。
24、老子说：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
25、 《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。
26、就李提摩太在华45年的传教生涯中，对于《喻道要旨》中体现的道家思想的论述可以看出中国思想史上儒、释、道三家思想做到了三教合一的状态，三教合一所体现出来的思想融合所碰撞出来的创新，促进了三家思想的发展，这是中国思想史上儒、释、道的地位一直不能被其他思想完全取代的原因之一。李提摩太所做的努力客观上促进了中西宗教文化的对话与交流，使得中国儒、释、道思想西传，西方汉学得到创新和发展。
27、有所作为，且不对人类的衍化产生重大影响——此即无为。故圣人只空谈，而不实干；只论道德，而不建功业。但常人，若无功业，则难以立足于世：所以，功名富贵之念，固不能重，亦不可太轻。于世无害，亦无大用；养家有余，济世不足：如此普通之业，平庸之辈，才是天地之幸，人类之福。
28、“曲成思维”是几千年来中华文化的品格, 由道家开启。道家文化的渊源是《易经》, 《周易》形成了“一阴一阳之谓道”的阴阳转换理论架构, 《太极图》也准确表述出世界万物此消彼长、循环往复的和谐运动之道。
29、道家思想，常常被贴上“消极”的标签，也因此备受讥评。从热入温，则觉水冷；先冷后温，便觉水热。道家所重，中庸而已；既不积极济世，也不消极避世——心中静躁不同，则眼中昏明有异。